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Une grande et rare statue représentant la mort de Bouddha découverte sur l'ancien site du stupa de Bahmala

Une grande et rare statue représentant la mort de Bouddha découverte sur l'ancien site du stupa de Bahmala

Deux statues rares et anciennes de Bouddha ont été découvertes sur le site de Bhamala Stupa au Pakistan. La plus grande statue jamais trouvée sur le site représente la mort de l'ancien sage Bouddha. Une seconde statue exhumée est un Bouddha avec un double halo, la première de ce type à être trouvée à Bhamala Stupa.

L'équipe d'archéologues du Département d'archéologie et des musées du Pakistan a trouvé ces artefacts et 510 autres dans le complexe archéologique de Bhamala Stupa, un site classé au patrimoine mondial de l'UNESCO.

Le Dr Abdul Samad, directeur du Département d'archéologie de l'Université Hazara, a déclaré à propos des artefacts : "C'est l'un des rares sites au monde à avoir le Stupa cruciforme qui était réservé à Bouddha lui-même."

SUITE

Le monument du stupa à Bhamala. Les stupas sont des sites spirituels en monticules, contenant généralement des reliques bouddhistes. Muhammad Zahir/Wikimedia Chambre des communes

La statue longue de 14 mètres (46 pieds) du Bouddha mourant est la plus grande connue de la civilisation du Gandhara. Il repose sur une plate-forme de 15 mètres (49 pieds) et représente une scène connue sous le nom de Mahaparinirvana, dit être le moment où la conscience de Bouddha a quitté son corps et il est mort.

Manuscrit sanscrit en feuille de palmier illustrant l'entrée du Bouddha dans le Parinirvana. Oeuvre créée vers 700-1100 CE.

La scène de la mort du Bouddha est un moment important dans la religion bouddhiste, représenté dans l'art et la littérature.

Le site d'information The Asahi Shimbun rapporte qu'un rouleau représentant la mort de Bouddha est exposé à Kyoto lors du service commémoratif de cette année pour commémorer le décès de Bouddha. Le grand et élaboré défilement vertical date du 15 e siècle et mesure 12 mètres sur 6 mètres (39 pieds sur 19 pieds).

L'Asahi Shimbun écrit : « Il a été créé par le peintre et moine Mincho (1352-1431) au début de la période Muromachi (1338-1573), et est l'un des plus grands « nehanzu » (peintures de la mort de Bouddha) au Japon.

La peinture représente le Bouddha mourant avec sa tête tournée vers l'ouest alors qu'il est entouré de disciples et d'animaux en deuil. Un chat est représenté au bas de l'image pleurant la mort de Bouddha, une caractéristique rare dans une peinture de nehanzu.

La mort du Bouddha, une peinture sur rouleau suspendu au British Museum. Crédit : © Administrateurs du British Museum

« Gautama le Bouddha est le fondateur du bouddhisme, une religion avec environ 300 millions d'adhérents, et est considéré comme un maître et un enseignant encore aujourd'hui », écrit Digital Journal.

Le site de Bhamala Stupa au Pakistan a révélé une richesse d'histoire et de trésors remontant à des milliers d'années. D'autres fouilles ont mis au jour des centaines « d'artefacts en terre cuite, de sculptures en stuc, d'éléments architecturaux, de pièces de monnaie en cuivre, de clous en fer, de portes, de poteries et 14 pièces de monnaie de l'ère Kushan », rapporte The Express Tribune.

On pense que le site remonte à 2 000 ans, et en attendant les tests de laboratoire sur les découvertes récentes, il pourrait être encore plus ancien. Les têtes de Bouddha en argile découvertes sur le site cette année pourraient remonter au 3 rd siècle après JC

Malheureusement, certaines des découvertes ont subi des dommages en raison de fouilles illégales et de pillages au fil des ans.

Samad note : « La statue de la tête de Bouddha est cependant manquante et a peut-être été pillée. "D'autres parties de la statue telles que la jambe gauche et les bras ont également été retrouvées dans un état endommagé."

Les fouilles se poursuivent au Bhamala Stupa - un site antique rempli de trésors historiques et spirituels longtemps cachés.

Archéologue de l'Université Hazara - Dr. Muhammad Zahir - faisant des fouilles sur le site de Bhamala en février 2013. Mohamed Zahir /Wikimedia Commons

Sculptures en stuc endommagées de Bouddha à Bhamala. Crédit : K-P Direction de l'archéologie et des musées

L'image sélectionnée: Statue de Bouddha à Borobudur. Source : BigStockPhoto

Par Liz Leafloor


Stûpa

Un stupa (du sanskrit : m., स्तूप, stūpa, cinghalais : ස්ථූපය, Pāli : थुप « thūpa », signifiant littéralement « tas ») est une structure en forme de monticule contenant des reliques bouddhistes, généralement les cendres des défunts, utilisée par les bouddhistes comme un lieu de méditation.

Le terme « reliquaire » est parfois utilisé, d'après un équivalent fonctionnel chrétien.

Le stupa est le plus ancien monument religieux bouddhiste et n'était à l'origine qu'un simple monticule de boue ou d'argile pour couvrir les reliques du Bouddha (cetiya).

Après le Parinirvana du Bouddha, ses restes ont été incinérés et les cendres divisées et enterrées sous huit stupas avec deux autres stupas renfermant l'urne et les braises.

On sait peu de choses sur ces premiers Stupas, d'autant plus qu'il n'a pas été possible d'identifier les dix monuments d'origine.

Cependant, certains Stupas ultérieurs, comme à Sarnath et à Sanchi, semblent être des embellissements de monticules antérieurs.


Au IIIe siècle av. J.-C., après sa conversion au bouddhisme, l'empereur Asoka fit ouvrir les stupas originaux et répartir les restes parmi les quelques milliers de stupas qu'il avait construits.

Néanmoins, les stupas aux huit endroits associés à la vie du Bouddha ont continué à être d'une importance particulière.

En conséquence, l'importance d'un stupa a changé d'être un monument funéraire à un objet de vénération. En conséquence, leur apparence a également changé.

le premier stupa à être construit était le Thuparamaya.

Plus tard, le Sri Lanka a construit de nombreux stupas au fil des ans, certains comme le Jetavanarama à Anuradhapura étant l'une des plus hautes structures anciennes du monde.

Le Sri Lanka se vante également de la construction de stupas, qui ont utilisé les techniques d'ingénierie et les connaissances les plus avancées, par exemple l'utilisation de «paratonnerres» et «d'abris spéciaux (vatadage)», raison pour laquelle ils sont restés intacts depuis des milliers d'années.

Ils ont évolué en de grands monticules hémisphériques avec des caractéristiques telles que :


Torana (passerelle), le vedica (enceinte en forme de clôture issue des villages védiques), le harmika (une plate-forme carrée avec des balustrades au-dessus du stupa), le chattrayashti (le parasol ou la canopée) et un circumambulatoire autour du stupa.


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Le bouddhisme dans la Chine ancienne, Histoire de – Amazing Bible

  • Ancien Représentation de bouddhisme bouddha est largement accepté par le Bouddhisme chinois est finalement devenu la religion d'État de Chine et différents leaders nationaux et étrangers utilisés bouddhisme comme moyen d'unifier le peuple

Bouddhisme en Chine Asia Society

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  • L'une des figures les plus populaires de Bouddhisme chinois est le Bodhisattva Guanyin (celui qui perçoit les lamentations du monde – Guanshiyin)
  • Issu du bouddhisme indien comme un être supérieur qui aide la souffrance du monde, Guanyin est devenu une figure clé dans les pratiques de dévotion de Bouddhistes chinois et taoïstes.

Ancienne statue de Bouddha géant soutenant un bloc d'appartements

  • Énorme sans tête Bouddha statue trouvée soutenant un immeuble à Chine Na'an autorités de district sur les d'autre part classer le Bouddha comme étant érigé pendant les L'ère républicaine de 1912-1949, écrit CNN
  • Ils ajoutent que c'est "selon une enquête nationale sur les reliques culturelles"
  • La statue était auparavant recouverte de végétation.

Origine des signes du zodiaque chinois

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  • L'histoire bien foulée (sans jeu de mots) de le chinois le zodiaque est mignon, mais un peu banal
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  • Les 12 animaux du zodiaque se dirigent tous vers le palais.

Le Bouddha géant de Leshan : la plus grande pierre

  • Non loin de la ville de Chengdu dans la province du Sichuan, en Chine, se trouve la statue du Bouddha géant de Leshan
  • Lingyun, la statue colossale a plus de 1 300 ans et est considérée comme le plus grand Bouddha de pierre au monde, et de loin la plus haute statue pré-moderne.

Bouddhisme en Chine (Bouddha chinois) – Histoire ancienne à

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  • Contrairement au précédent, le Budai, ou le « Rire Bouddha» a été la représentation la plus typique et la plus célèbre de Bouddha dans Chine depuis des siècles
  • L'objectif principal des bouddhistes chinois dans la vie est de « profiter ». Pour cette raison, les images de Bouddha dans Chine le révéler comme étant gros et riant ou souriant

L'énigmatique Bouddha géant de Leshan de la Chine ancienne

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Devenez membre du Ancien Chaîne des architectes : https://www.youtube.com/channel/UCscI4NOggNSN-Si5QgErNCw/joinAt 233 pieds de haut, le géant de Leshan Bouddha

Anciennes représentations du Bouddha

  • Représentations antiques du Bouddha - De l'Inde ancienne à la Chine En occident, il n'est pas rare de voir des représentations du Bouddha utilisées dans la maison comme décoration
  • Cependant, il est important de se rappeler que ces pièces décoratives suivent une longue tradition de fabrication de statues à l'effigie du Bouddha à des fins spirituelles et religieuses.

Essai de sculpture bouddhiste chinois The Metropolitan

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  • Le bouddhisme était peut-être connu dans Chine dès le IIe siècle av. Chine au IIe siècle après JC
  • Les premières représentations de bouddhas sont parfois trouvées dans des tombes datant des deuxième et troisième siècles, cependant, il y a peu de preuves pour

Dans la Chine ancienne, les statues de Bouddha du roi de

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taille : hauteur : 205 mm largeur : 67 mm Poids : 306 g Si vous avez des questions sur le projet, veuillez me contacter

Bouddha daté 338 Collections Musée des Arts Asiatiques

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Bouddhisme en Chine, croyances du bouddhisme chinois

Deux moines indiens sont également revenus avec eux, nommés Dharmarakṣa et Kaśyapa Mātaṅga, ainsi que des sutras contenant 600 000 mots sanskrits. L'introduction du bouddhisme dans Chine est une histoire passionnante de la rencontre de deux grandes civilisations que sont l'Inde, la terre des Bouddhala naissance et Chine, où le bouddhisme s'est transformé en religion mondiale et d'où le bouddhisme

La Chine ancienne pour les enfants : la religion

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  • Bouddha est né au Népal, juste au sud de la Chine, en 563 av.
  • Le bouddhisme s'est répandu dans une grande partie de l'Inde et de la Chine
  • Les bouddhistes croient en une « renaissance » de soi
  • Ils croient également que le cycle de renaissance est terminé une fois qu'une personne mène une vie convenable.

Galerie d'art bouddhique chinois : trouvez votre bouddha chinois

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  • L'art bouddhique, comme Bouddha statue, a été progressivement introduite dans les quatre comtés de Hexi : Dunhuang, Zhangye, Wuwei, Jiuquan (河西四郡 : 敦煌, 張掖, 武威, 酒泉), et le continent de Chine du Grand Yuezhi (大月氏) au IIe siècle
  • Le bouddhisme chinois a une longue histoire et l'art bouddhiste traditionnel chinois est impressionnant

Chine Architectures Bouddhistes, Temple, Pagode, Grottes

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  • Les styles architecturaux des temples bouddhistes de Chine ont été principalement formées en trois périodes : Dynastie Han (206BC-220), Dynasties du Nord et du Sud (386-589) et Dynastie Tang (618-907)
  • La première période voit la rétention des styles indiens.

Pourquoi « fotuo » est le mot chinois pour le Bouddha comme son

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  • Le mot chinois moderne pour le Bouddha est fo
  • Le bouddhisme est fojiao et les bouddhistes sont fojiaotu
  • Lorsque les Chinois ont rencontré pour la première fois la foi bouddhiste en…

Le bouddhisme en Chine Histoire de l'art asiatique

  • Vairocana Bouddha, moines et bodhisattvas, 673-75 de notre ère, dynastie Tang, calcaire, Luoyang, province du Henan, (photo : Sanjay P
  • K., CC BY-NC-ND 2.0) Le Bouddha, moines et bodhisattvas (ci-dessus) affichent un nouveau modelage plus doux et plus rond et des expressions faciales sereines
  • En revanche, les gardiens célestes et les vajrapani sont plus attachants et animés.

Explorer l'histoire chinoise :: Culture :: Religion :: Bouddhisme

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  • La relique du Bouddha's dent à Kandy, Sri Lanka, est au centre d'un festival particulièrement populaire sur le Bouddha'l'anniversaire de
  • Les Bouddhal'anniversaire de est célébré dans tous les pays bouddhistes
  • En Theravada, cette célébration est connue sous le nom de Vaisakha, après le mois au cours duquel le Bouddha est né.

Sculpture Bouddhiste Chinoise : Caractéristiques, Histoire

  • Géant Bouddha de Leshan (713-803) Sculpture Bouddhiste Chinoise (c.100-présent) Caractéristiques, Histoire, Statues
  • Sommaire • Présentation • Bouddha et bodhisattvas • Caractéristiques • Histoire • Les 20 plus hautes statues bouddhistes du Chine • Autres ressources Pour en savoir plus sur la sculpture bouddhiste en Asie, voir : Art asiatique (à partir de 38 000 avant notre ère).

Art bouddhique : ces images anciennes sont plus actuelles que

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L'art bouddhiste a été créé pendant deux millénaires à travers l'Inde, la Chine, le Japon et dans toute l'Asie, et prend des formes distinctives dans diverses régions, mais en général, il a été créé pour guider


Art et architecture bouddhistes avant 1200

Pour de nombreux instructeurs de l'enquête sur l'histoire de l'art, l'enseignement de l'art asiatique peut être intimidant car il s'inscrit en dehors des paramètres d'un domaine d'expertise occidental. Il peut être utile pour l'instructeur ainsi que pour les étudiants de trouver des liens entre d'autres cultures qui ont déjà été discutées en classe. Demandez à la classe de fournir des exemples d'objets ou de bâtiments religieux et/ou administratifs du Proche-Orient ancien ou de l'Égypte ancienne pour revisiter les questions clés dans la création de la culture visuelle et de l'environnement bâti. L'introduction de similitudes entre ce qui a déjà été discuté peut apporter du réconfort et de la familiarité avant de passer à une discussion sur le bouddhisme et l'hindouisme, des concepts qui peuvent être un défi pour ceux qui découvrent ces traditions.

Il est également utile d'expliquer à la classe que bien que le bouddhisme soit une excroissance de l'hindouisme, il existe une raison spécifique de commencer la discussion avec le bouddhisme. Puisque le bouddhisme a attiré un grand nombre d'adeptes de nombreuses années après la mort du Bouddha historique, une culture visuelle a été introduite pour aider le pratiquant. L'hindouisme, qui n'était pas à l'origine une foi avec des statues de divinités, a été contraint de suivre afin de rester compétitif avec le bouddhisme alors qu'il se propageait à travers l'Inde et d'autres parties de la région himalayenne et de l'Asie du Sud-Est. En d'autres termes, le bouddhisme en tant que foi est arrivé en deuxième position, mais sa culture visuelle est passée en premier.

L'accent principal de la conférence sera sur le bouddhisme, décrivant ses origines dans la figure historique de Siddhartha Guatama (le Bouddha) et ses deux premières phases : Hinayana, qui a souligné un pratique aniconique, et Mahayana, qui a introduit une dépendance Icônes du Bouddha et d'autres divinités émergentes telles que le bodhisattva.

Un exercice d'analyse rapprochée:

Attribuez cette vidéo sur le Grand Stupa (Māhā Stupa) avant le cours pour ancrer les élèves dans une pratique bouddhiste courante : le pèlerinage et la circumambulation rituelle. Projetez une diapositive du stupa et demandez « quelles qualités cela partage-t-il avec d'autres monuments dont nous avons déjà discuté ? » Voyez à combien d'exemples les élèves peuvent se référer. Vous pouvez ensuite générer une conversation comparant et contrastant le Parthénon et le Grand Stupa de Sanchi. Demandez aux élèves de regarder d'abord la forme des deux structures.

Ont-ils des idées sur la façon dont la forme du stupa souligne sa fonction très différente de celle du Parthénon ? Demandez-leur s'ils remarquent d'autres différences. Qui est autorisé à entrer dans le Parthénon ? Où se rassemblent les laïcs ? En quoi est-ce similaire ou différent de la façon dont le stupa est utilisé ? Dans quelle(s) direction(s) le Parthénon et le Grand Stupa sont-ils orientés ? Est-ce important par rapport à la pratique de la religion? Chaque monument est dédié à une figure précise. Quel est l'emplacement de la figure culte dans chacun? Comment cela affecte-t-il la dévotion à cette figure? Le Parthénon et le stupa contiennent également un grand nombre de reliefs. Pourquoi? Comment les reliefs jouent-ils un rôle ? Y a-t-il des images de la figure spécifique sur chacun? Pourquoi ou pourquoi pas? Ce ne sont là que quelques exemples de questions que l'instructeur peut poser à la classe pour faciliter une discussion en regardant de près et en revisitant des documents de cours antérieurs.

Lectures de fond

Bouddha et accompagnateurs, vers 182 avant notre ère, Ghandara, nord-ouest du Pakistan.

Ressources de l'instructeur :

Vidya Dehejia, Art indien, en particulier « Vivre l'art : le spectateur, l'art et l'artiste » (Phaidon, 1997).

Denise Leidy, L'art du bouddhisme (Shambala, 2008).

Meher MacArther, Lire l'art bouddhique (Thames et Hudson, 2004).

George Mitchell, Art et architecture hindous (Thames et Hudson, 2000).

Partha Mitter, Art indien (Oxford, 2001).

Le Metropolitan Museum of Art a une excellente section consacrée à l'art et à la culture sud-asiatiques, le Bouddha et l'empire Mauryan (vers 323-185 avant notre ère).

PBS fournit une histoire globale de l'Inde (PBS: The Story of India), tandis qu'une histoire du bouddhisme est abordée dans The Big View. Des informations supplémentaires peuvent être trouvées dans plusieurs liens Smarthistory, y compris des sections consacrées aux stupas, aux piliers d'Ashoka, à la capitale du lion et aux monastères bouddhistes.

Suggestions de lectures et de vidéos de discussion pour les étudiants pour cette conférence :

Lire #31 (“Pillar of Ashoka”) dans MacGregor’s L'histoire du monde en 100 objets, qui peut également être trouvé sur la BBC.

La vidéo, « Les croyances rendues visibles : l'art en Asie du Sud » (Partie II) (Bouddhisme).

Regardez « Les bouddhas de Bamiyan : devraient-ils être reconstruits » pour une discussion finale en classe.

Suggestions de contenu

Questions clés pour la conférence: Comment les objets du bouddhisme illustrent-ils les grands principes de la foi pour le pratiquant ? Comment et pourquoi le bouddhisme est-il passé d'une pratique aniconique à une pratique iconique ? Quel rôle les routes commerciales ont-elles joué dans la diffusion du bouddhisme et la création ultérieure de l'image de Bouddha ? Comment la culture visuelle du bouddhisme a-t-elle influencé l'hindouisme ? Pourquoi y a-t-il tant de divinités dans le bouddhisme et l'hindouisme ? Pourquoi ont-ils l'air comme ils le font ?

Chronologie: ch. troisième siècle avant notre ère (sceaux) à c. Xe siècle de notre ère (début de la dynastie Pala)

Il est suggéré de diviser l'art et l'architecture de l'Asie du Sud-Est en deux conférences ou plus s'il y a du temps, car la conférence traite de la civilisation indienne ancienne et d'une religion mondiale majeure. Les notes de cours sont longues, en particulier celles sur le bouddhisme. L'instructeur peut choisir les objets et le contenu à inclure dans le cours :

  • Le Grand Stupa de Sanchi, IIIe siècle avant notre ère. Ajouté au premier siècle avant notre ère
  • images aniconiques du Bouddha
  • Monastères taillés dans la roche (grottes d'Ajanta, grottes de Bhava et grottes de Karle)
  • Pièces de monnaie de l'empire Kushan, premier-deuxième siècle de notre ère
  • Le roi Kanishka, v. 120 CE
  • Bouddhas Gandarhan, debout et assis, v. IIe-IIIe siècle de notre ère
  • Bouddha assis de Mathuran, v. fin du premier-début du deuxième siècle de notre ère
  • Bouddha Sarnath, Premier Sermon
  • Dynastie Pala, Bouddha assis au siècle des Lumières, Xe siècle
  • Dynastie Pala, Bouddha assis enseignant le Dharma (le premier sermon), XIe siècle de notre ère
  • Tara, ch. neuvième siècle de notre ère
  • Bouddha de Bamiyan, v. Ve siècle de notre ère

L'Inde abrite plusieurs grandes religions du monde, dont trois y ont été formulées : l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Chacune de ces religions a construit des objets distinctifs en l'honneur de leurs divinités. Le christianisme est arrivé quelques années après la mort du Christ (premier siècle de notre ère). L'islam a commencé dans la péninsule arabique et a atteint l'Inde au IXe siècle, bien établi au XIIIe siècle. Le sikhisme est né au XVIe siècle comme un résultat singulier de la rencontre hindou-islamique. En général, les temples religieux étaient construits en pierre et ont survécu pour nous aujourd'hui. Les grands palais et villes étaient construits en brique et en bois et n'ont pas survécu à la chaleur et à l'humidité de la région.

À l'époque où les premières villes de l'Indus ont été abandonnées, des archives archéologiques et littéraires révèlent la présence de communautés de langue indo-européenne dans la partie nord-ouest du sous-continent. Les savants tentent toujours de comprendre le processus de migration ou d'assimilation qui explique leur présence. Ces personnes, qui s'appelaient elles-mêmes Aryas ou Nobles Ones, parlaient une forme ancienne de la langue connue sous le nom de sanskrit, l'une des nombreuses langues indo-européennes.

Les Aryas ont composé un texte sacré connu sous le nom de Véda, ou Connaissance, qui a été transmis oralement pendant au moins un millénaire. Le premier des quatre Védas, les Rigveda, finalement rédigée vers 1300 avant notre ère, donne l'image d'un peuple nomade, les Aryas, qui vivait le long de l'Indus et dont l'occupation principale était l'élevage. La supériorité d'Arya sur la civilisation de l'Indus était due à sa possession du cheval et du char à roues à rayons, tous deux apparemment inconnus des peuples de l'Indus, et d'armes plus efficaces. Les Aryas se sont organisés en groupes qui tenaient des assemblées régulières, et ils avaient des cultes sacrés distinctifs centrés sur le sacrifice. Ils considéraient les Dasas à la peau foncée, ou Dravidiens, comme inférieurs et les décrivaient comme des « non-sacrificateurs ».

Les trois plus tard Védas indiquent le mouvement des Aryas dans les plaines du Gange qui sont devenues leur cœur. L'agriculture a pris le relais de l'élevage et la déesse de la terre a pris de l'importance. Nous voyons des preuves de ces déesses dans la prolifération de yakshi sculptures (discutées ci-dessous). Au VIe siècle, le nord de l'Inde était divisé en un certain nombre de petites principautés. Des rites sacrificiels élaborés étaient devenus obligatoires et leur accomplissement précis exigeait la familiarité avec de nombreux détails, connus uniquement des prêtres brahmanes. Le statut dominant du brahmane et la transformation ultérieure en un système de castes rigide ont conduit à un mécontentement considérable. L'un des résultats de ce mécontentement a été la montée de systèmes de croyances alternatifs à l'hindouisme. Des sages, des philosophes, des chefs spirituels et des sectes parcouraient la vallée du Gange et jusqu'à soixante-six nouvelles religions se sont développées. Seuls deux ont survécu pour devenir influents : le jaïnisme, sous la direction de Māhāvira, et le bouddhisme, grâce aux enseignements de Siddhārtha Gautama, plus tard connu sous le nom de Bouddha.

Certains des principes fondamentaux de ces premiers systèmes de croyances sont les suivants :

  • samsara: le cycle de la naissance, de la mort, de la maladie et de la décomposition.
  • karma: la loi universelle de cause à effet.
  • Maya: la nature illusoire du monde phénoménal, y compris le scepticisme du monde physique et le désir de trouver la vérité au-delà.
  • moka: libération, libération de samsara.
  • nirvana: la possibilité de se libérer du samsara et de se libérer du samsara (souffrance) du cycle de la naissance, de la mort, de la vie, de la douleur et de la misère.

Siddhartha et le bouddhisme

Le bouddhisme est la deuxième idéologie qui a pris de l'importance, s'étendant à travers l'Asie du Sud-Est au cours des siècles suivants, jusqu'au plateau tibétain et à travers la Chine, la Corée et le Japon.

Siddharta (également connu sous le nom de Shakyamuni en référence au clan Śakya (lion) dans lequel il est né) a passé sa jeunesse entouré du luxe de la vie de palais à l'abri des maux du monde. Après quatre voyages courts et secrets à l'extérieur des murs du palais, il a observé un vieil homme, un malade, un mort et un saint homme. Engagé alors à trouver la réponse pour surmonter les souffrances du monde comme en témoignent ces quatre rencontres, il quitte le palais à l'âge de vingt-neuf ans et passe plusieurs années à suivre le mouvement mendiant de Sramana, un mouvement ascétique extrême, qui commune dans sa région, mais n'a pas pu trouver de solution aux souffrances dont il a été témoin.

Arrivé dans un petit village, Bodh Gaya, qui est maintenant le district du Bihar, il s'assit sous un arbre Pipal et médita, jurant de ne pas s'arrêter jusqu'à ce qu'il comprenne complètement la nature illusoire du monde (Maya). Au cours de sa méditation, Śakyamuni a obtenu un moyen pour les individus de comprendre le sens de la vie et la manière d'être libéré de cette vie comme illustré dans samsara, le cycle sans fin de la naissance, de la maladie, de la décomposition et de la mort. Sa réalisation, connue sous le nom de son illumination, était les quatre nobles vérités, qui sont appelées les dharma (ou la loi bouddhique).

Le Bouddha, à travers ses enseignements, a apporté la solution tant espérée à la question de l'avenir d'un être. Sans contredire les systèmes de croyances existants, il a révélé un chemin de délivrance qui était, pour la première fois, accessible à tous—Les Chemin du milieu, ni un extrême riche ni un extrême pauvre n'était la réponse. Les individus qui parviennent également à comprendre pleinement les Quatre Nobles Vérités sont alors capables d'atteindre l'Illumination. Le cycle sans fin des renaissances se termine et l'individu atteint moksha (libération de samsara au décès) et nirvana (tranquillité d'esprit).

  • La vie est souffrance (souffrance = renaissance).
  • La cause de la souffrance est le désir.
  • La cause du désir doit être surmontée.
  • Quand le désir est vaincu, il n'y a plus de souffrance (souffrance = renaissance).

Une fois que Shakyamuni est arrivé à la connaissance des Quatre Nobles Vérités, il est devenu un Être Éveillé et est désormais connu sous le nom de Bouddha, l'Illuminé ou Éveillé. Bodhi ou Illumination, est un état de connaissance parfaite ou de sagesse, et est le résultat de l'unification de la compassion (karuna) et la sagesse (prajna), des aspects qui sont articulés dans une grande partie de la culture visuelle du bouddhisme. Les divinités masculines incarnent la compassion, en particulier Avalokiteshvara ("Celui qui regarde en bas") qui est connu comme le Bodhisattva de la compassion, tandis que les divinités féminines incarnent la sagesse. Prajnaparamita (la perfection de la sagesse) est en fait la personnification d'un livre, le livre de la sagesse bouddhiste. Quand une divinité masculine (compassion) et une divinité féminine (sagesse) sont réunies dans une union sexuelle, elles représentent la perfection de l'esprit éveillé.

L'arbre de Bodh Gaya sous lequel il a médité, un arbre Pipal, est maintenant connu sous le nom d'arbre Bodhi, ou arbre de l'illumination. Cet événement est l'histoire la plus souvent décrite de la vie du Bouddha. Avant l'établissement d'une image humaine du Bouddha, une image de l'arbre de la Bodhi était représentée comme un foyer de dévotion. Après qu'une image du Bouddha ait été créée au siècle dernier avant notre ère, environ cinq cents ans après sa mort, une scène de Bouddha dans l'acte même de l'Illumination était généralement produit pour rappeler au praticien cet événement important et fondamental. Dans cet exemple, Bouddha est assis sous l'arbre Bodhi, qui est visible au sommet de la stèle. Sa main gauche est paume vers le haut, ouverte pour recevoir la sagesse et sa main droite touche la terre (un geste appelé bhumisparsamudra et un symbole de ses Lumières), appelant la terre à témoigner de sa nouvelle connaissance des Quatre Nobles Vérités.

Une autre scène typique qui suivit bientôt fut la Bouddha prêchant son premier sermon (c.-à-d. « tourner la roue de la loi (le dharma)), illustré dans cet exemple. Le Bouddha fait le dharmacakramudra, le fait de tourner la roue de la loi (le dharma) geste, qui symbolise la propagation de la loi (les Quatre Nobles Vérités) dans toutes les directions. Il met essentiellement la roue de la loi en mouvement. Une analyse plus approfondie sur l'image du Bouddha peut être trouvée plus tard dans la conférence.

La région de Magadha au nord de l'Inde est devenue le centre du premier empire indien, la dynastie Mauryan. L'empire a prospéré en raison de son contrôle du commerce fluvial, des forêts et des riches gisements de minéraux et de son expansion stratégique. Le troisième empereur de cette dynastie, Ashoka (Aśoka, prononcé Ashoke), qui monta sur le trône deux cent dix-huit ans après l'éveil de Bouddha, fut le premier dirigeant à accepter le bouddhisme et donc le premier grand mécène de l'art bouddhique. Après avoir hérité de l'empire, Ashoka a fait une conversion dramatique au bouddhisme après avoir été témoin du carnage de sa conquête de Kalinga. Il est devenu bouddhiste et pacifiste et a demandé à ses sujets de pratiquer la compassion et un comportement éthique. Le code de conduite (dharma ou dénommé dhamma dans ses édits) a également fait preuve d'astuce politique et a enraciné une responsabilité sociale dans un empire où les tensions entre les marchands urbains et la caste brahmane menaçaient la stabilité. Le bouddhisme n'est pas devenu la religion d'État, mais grâce au soutien d'Ashoka, il s'est répandu largement et rapidement.

Noter: Patronage

Les historiens de l'art utilisent souvent les empires royaux pour étiqueter ou dater des objets religieux, en particulier l'architecture. Cependant, il s'agit souvent d'une méthode non productive puisque ce sont les laïcs qui ont également commandé ces objets ou les membres de la famille royale, et non le souverain lui-même. Ou, si c'était le dirigeant, il agissait souvent à titre personnel en tant que dévot, ou parfois c'était pour consolider la religion et la politique.

L'un des premiers programmes artistiques d'Ashoka fut l'érection de piliers dispersés dans tout l'empire, dont certains avaient des édits inscrits sur eux. Le premier pilier a été découvert au XVIe siècle et les édits ont été traduits dans les années 1830. Depuis le XVIIe siècle, cent cinquante inscriptions Ashokan ont été trouvées gravées dans la paroi des rochers et des parois des grottes, qui, avec les piliers, servaient à marquer son vaste royaume qui s'étendait à travers le nord de l'Inde, au sud jusqu'en dessous du plateau central du Deccan. , et dans les régions maintenant connues comme le Népal, le Pakistan, le Bangladesh et l'Afghanistan. Les rochers et les piliers étaient placés le long des routes commerciales et dans les villes frontalières où les édits pouvaient être lus par le plus grand nombre possible. Ils ont également été érigés sur des sites de pèlerinage tels que Bodh Gaya, le lieu des Lumières, Sarnath, le site du premier sermon, et Sanchi, le site d'une importante structure architecturale bouddhiste.

Certains piliers portaient des inscriptions dédicatoires qui donnent une date ferme et nomment Ashoka comme patron. Le script est Brahmi, la langue à partir de laquelle toutes les langues indiennes se sont développées. Quelques-uns des édits trouvés dans la partie occidentale de l'Inde sont écrits dans une écriture étroitement liée au sanskrit. L'un en Afghanistan est inscrit à la fois en araméen et en grec, démontrant le désir d'Ashoka d'atteindre les nombreuses cultures de son royaume. Les piliers varient de quarante à cinquante pouces de hauteur. Seuls dix-neuf des piliers originaux survivent et beaucoup sont en fragments.

Certaines des inscriptions sont de nature laïque. Ashoka s'excuse pour le massacre de Kalinga et assure aux gens qu'il ne pense plus qu'à leur bien-être. Certains se vantent des bonnes œuvres qu'Ashoka a faites pour subvenir aux besoins de son peuple ou les informer de ses réformes. Les piliers et les édits qui ont des inscriptions liées à la foi représentent la première preuve physique du bouddhisme. Les inscriptions affirment le bouddhisme d'Ashoka et soutiennent son désir de répandre le dharma dans tout son royaume. Les édits, par leur emplacement stratégique et rédigés dans le bouddhisme dharma, servent à souligner le rôle administratif d'Ashoka en tant que leader tolérant.

C'est ce pilier qui a été adopté comme emblème national de l'Inde, ici représenté sur le unenote de roupie et la pièce de deux roupies. Le grand cakra celui utilisé pour orner les sommets des quatre têtes de lion est au centre de la drapeau national de l'Inde.

Comparaisons suggérées avec le matériel de cours précédent :

Les édits d'Ashoka comparés aux codes de la Code de loi d'Hammourabi et/ou le Statue votive de Gudea. On peut demander aux élèves de réfléchir aux informations que chaque dirigeant veut communiquer sur sa règle ? Comment? Pourquoi?

La capitale du lion de Sarnath, érigé à Sarnath où Bouddha a prêché son premier sermon, est le pilier le plus célèbre. Actuellement, le pilier reste là où il était à l'origine enfoncé dans le sol, mais la capitale est maintenant exposée au musée de Sarnath. Plusieurs symboles bouddhistes sont présents dans la capitale.

Lotus (padma): Le lotus est probablement le symbole le plus reconnaissable du bouddhisme, que l'on retrouve à la base de ce chapiteau. C'est un symbole omniprésent de transcendance : la fleur de lotus s'élève à travers les eaux boueuses du monde mondain et dans l'air pur où elle s'épanouit de manière spectaculaire sans aucune trace de la boue dont elle est issue. C'est la métaphore parfaite pour le Bouddha et ses disciples alors qu'ils s'élèvent de la boue du désir, de l'avarice, etc., à la pureté de l'Illumination. Le Bouddha, à moins qu'il ne soit debout, est toujours assis dans ce qu'on appelle le lotus complet (padmasana), les jambes croisées avec les pieds relevés et placés sur les cuisses opposées représentant sa pleine réalisation de la pureté des Lumières. Lui et d'autres divinités sont également souvent représentés assis ou debout sur un trône de lotus, indiquant qu'ils existent dans un espace transcendantal. Les divinités tiennent aussi souvent un lotus, généralement bleu, mais parfois blanc.

Au sommet du lotus du chapiteau repose le tambour sur lequel sont sculptés quatre animaux représentant les quatre directions : un cheval (ouest), un bœuf (est), un éléphant (sud) et un lion (nord). Chacun des animaux peut également être identifié par chacun des quatre périls de samsara (naissance, maladie, mort, décomposition). Les animaux se succèdent sans cesse en faisant tourner la roue de l'existence.

Quatre lions se tiennent au sommet du tambour. Ils font également face aux quatre directions cardinales. Leurs bouches sont ouvertes en rugissant pour répandre le dharma à travers le pays. Encore une fois, le lion fait référence au Bouddha, membre du clan Śakya (lion). Le lion est également un symbole de royauté et de leadership et peut également représenter Ashoka lui-même. Une roue (la dharmacakra-la roue de la loi) était à l'origine monté sur les lions. Ainsi, le pilier se lit de bas en haut. Le lotus représente le monde mondain et les quatre animaux rappellent au praticien le cycle sans fin de samsara alors que nous restons, par notre ignorance et notre peur, coincés dans le monde matériel. Mais le les chakras entre eux offrent la promesse de la dharma qui aide un au centre immobile au moyeu de la roue. Les lions sont le Bouddha lui-même dont la connaissance de la libération du samsara est possible et le cakra au sommet représente moksa, la libération de samsara.

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Les premières images visuelles du bouddhisme ne représentaient pas une ressemblance humaine du Bouddha. Au lieu de cela, les fidèles se sont concentrés sur des objets pour faciliter leur pratique. Les pratiquants vénéraient les objets associés au Bouddha historique tels que ses cendres, les objets qu'il a touchés et les lieux qu'il a visités. En conséquence, les stupas, monticules de terre (le mot signifie « tas) qui contiennent les cendres du Bouddha, ont proliféré dans tout le nord de l'Inde, principalement sous le patronage du roi Ashoka. Essentiellement, les stupas sont des reliquaires (revoyez avec la classe les discussions précédentes sur les reliquaires, le pèlerinage et les reliques). Ce sont également des mémoriaux marquant l'emplacement d'un événement dans la vie du Bouddha et peuvent fonctionner comme des offrandes votives lorsqu'ils sont sous forme miniature. Les stupas miniatures fonctionnent également comme des offrandes votives. Les praticiens utilisent les stupas comme centre de méditation et pour les aider à comprendre le dharma. Une superbe vidéo du Musée d'art asiatique peut être trouvée ici.

La pratique de la construction de stupas s'est répandue au Népal et au Tibet (appelée chorten), Bhoutan, Thaïlande, Birmanie (chedi), la Chine et d'autres pays qui ont adopté une doctrine bouddhiste. Les stupas ont changé de forme physique, mais pas de fonction.

Pourquoi un stupa ? L'un des premiers sutras (histoires, fils) rapporte que le Bouddha a donné des instructions pour honorer ses restes (le Maha-parinibbāna sutra). Ils devaient être enterrés dans un stupa au croisement des quatre grandes routes (les quatre directions de l'espace). La forme stupa était déjà un moyen d'enterrer les cendres d'un enseignant ou d'un individu honoré. Avant sa mort (parinirvana), le Bouddha a ordonné que les stupas soient érigés dans de nombreux endroits autres que ceux associés aux moments historiques de sa vie afin que « les cœurs de beaucoup soient apaisés et heureux ».

Le Grand Stupa de Sanchi (le Māhāstūpa), par exemple, est la plus ancienne structure de pierre en Inde et l'une des principales destinations du pèlerinage bouddhiste. Il a été commandé par l'empereur Ashoka au troisième siècle avant notre ère. Au premier siècle avant notre ère, quatre passerelles finement sculptées et une balustrade qui encerclait tout le stupa ont été ajoutées. La visite du roi Ashoka au stupa est commémorée sur la porte est. Bien qu'Ashoka ait prêté son poste à la création du Grand Stupa de Sanchi, un millier de laïcs y ont également contribué.

Comme d'autres structures anciennes associées à la religion ou au gouvernement, le Grand Stupa est situé sur une colline, au-dessus des laïcs, construit sur une importante route commerciale.Le stupa est un objet solide et ainsi, le praticien n'entre pas dans le stupa mais le contourne comme une pratique méditative. Le stupa est utilisé comme support de méditation et comme un rappel symbolique de l'état d'esprit éveillé, illuminé. Le praticien peut faire le tour du stupa ou le contourner par une série de prosternations.

L'accès au chemin circulaire se fait par quatre portes, chaque représentation des quatre grands événements de la vie du Bouddha : Est (naissance de Bouddha), Sud (Lumières), Ouest (Premier Sermon) et Nord (Nirvana). Les portes sont tournées à angle droit par rapport à l'axe pour guider le praticien à la manière des bras d'un svastika, un symbole directionnel qui, en sanskrit, signifie « être bon » (« su » signifie bon ou de bon augure et « asti » signifie être).

Ce mouvement suggère le cycle sans fin de samsara et le mouvement vers le centre, qui conduit le pratiquant à la connaissance des Quatre Nobles Vérités et au centre du moyeu immobile de la roue : Illumination (le centre du stupa où les cendres sont enterrées - Bouddha - la source de la connaissance). La passerelle signale le mouvement de l'espace profane à l'extérieur du stupa vers l'espace spirituel à l'intérieur de la balustrade. La porte sud est considérée comme la plus ancienne car elle possède un pilier Ashokan et constitue le principal point d'entrée. Les poteaux verticaux des portes sont recouverts de différentes versions des piliers Ashoka, soulignant la présence d'Ashoka ici à Sanchi, le message du bouddhisme qu'il souhaitait diffuser et son objectif d'atteindre un mérite positif.

Toutes les surfaces des portes sont recouvertes de bas reliefs. Les linteaux horizontaux sont conçus pour ressembler à des rouleaux qui ont été déroulés afin de lire les histoires des vies passées du Bouddha. Les reliefs fournissaient également une instruction religieuse à une époque d'alphabétisation limitée. Cependant, le Bouddha n'est pas représenté sous une forme humaine. Les Bouddha a été représenté de manière aniconique à travers une variété de symboles jusqu'à environ le siècle dernier avant notre ère, environ cinq cents ans après sa mort. Les références au Bouddha incluent un cakra, ses empreintes de pas, un trône vide, l'arbre de la Bodhi, ou un stupa. Les portes contiennent également des scènes forestières et des villes détaillées, qui offrent une mine d'informations sur la vie contemporaine.

Le bouddhisme, première religion indienne à acquérir de grands espaces communaux, a inspiré trois types d'architecture : le stupa, le monastère bouddhiste (vihara), et un monument sépulcral (le caitya), un stupa qui ne contient aucune relique. Entre le premier siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère, construction architecturale majeure dans la création de nombreux stupas, viharas et caityas a été entreprise, parrainée par les dons recueillis auprès de l'ensemble de la communauté (le samgha).

Pourquoi un système monastique ? Dans les premières années du bouddhisme, suivant les pratiques des religions contemporaines, les moines se consacraient à une vie esthétique errant dans le pays sans lieu d'habitation permanent. Ils étaient nourris, vêtus et logés par des gens désireux d'acquérir du mérite. Finalement, des complexes monastiques ont été créés pour les moines suffisamment proches d'une ville pour recevoir l'aumône, mais suffisamment éloignés pour ne pas déranger la méditation. Beaucoup ont été établis le long des routes commerciales, permettant aux moines de recevoir un flux constant de marchandises et aux commerçants et voyageurs de recevoir des bénédictions en retour. Le monastère est rapidement devenu un aspect important de la pratique avec un triple objectif : en tant que résidence pour les moines, centre de travail religieux (au nom des laïcs) et centre d'apprentissage bouddhiste.

Un exemple de cette pratique est le centre monastique de Vaishali. On peut voir les restes de l'un des nombreux stupas, un pilier Ashokan, les cellules des moines et les centres administratifs. Bientôt, ces types de monastères ont été remplacés par des logements taillés dans la roche pour plus de durabilité.

Les grottes taillées dans la roche ont été établies au troisième siècle avant notre ère dans le Deccan occidental. Les plus anciens comprennent le Grottes de Bhaja, les Grottes de Karle, et le Grottes d'Ajanta. À Bhaja, le site de vingt-deux grottes, il n'y a aucune représentation du Bouddha puisque Bhaja était actif pendant la première phase du bouddhisme (Hinayana) quand aucune image du Bouddha n'a été créée. C'est le premier exemple de ce type de grotte taillée dans la roche et ressemble beaucoup aux structures en bois qui l'ont précédée. Le principal chaitya hall à Bhaja contient un stupa en pierre solide entouré dans la nef flanquée de deux bas-côtés. Les objets trouvés dans les grottes suggèrent qu'une relation profitable existait entre les moines et les riches commerçants. Les grottes de Bhaja étaient situées sur une route commerciale majeure de la mer d'Arabie vers l'est vers la région du Deccan, reliant le nord et le sud de l'Inde. A l'intérieur d'un chaitya salle à Karle, un espace de circumambulation du stupa a été créé.

Finalement, les monastères taillés dans la roche sont devenus assez complexes. Ils se composaient de plusieurs étages avec des cours intérieures et des vérandas. Au cours de la deuxième phase du bouddhisme, le Mahayana, où des images du Bouddha et d'autres divinités ont été introduites, certaines façades avaient des images en relief du Bouddha et d'autres divinités. Ceci est noté à Ajanta où, dans le chaitya hall, une image du Bouddha a été ajoutée au stupa. Reliefs sculptés dans les bas-côtés du chaitya salle représentent des scènes de la vie du Bouddha.

Il y a trois phases du bouddhisme : Hinayana, Mahayana et Vajrayana (le diamant ou chemin indestructible également connu sous le nom de tantrayana, le véhicule tantrique). Tous les trois se sont développés en Inde, mais le Vajrayana était et est toujours principalement une pratique bouddhiste tibétaine et est généralement discuté plus tard dans Survey II - Art and Architecture of India après 1200. Dans chaque phase, des changements ont été apportés au catéchisme bouddhiste et les images de la foi ont été adaptées en conséquence. Cependant, chaque phase ne supplante pas nécessairement les autres. Le Hinayana (sous la forme de Theraveda (« doctrine des anciens) puisque le terme Hinayana n'est plus utilisé) est encore pratiqué dans certaines parties de l'Asie du Sud-Est, au Sri Lanka, en Thaïlande, au Laos et en Birmanie en particulier. Le Mahayana, ou des versions de celui-ci, est toujours pratiqué en Chine, au Viet Nam et au Japon. Les étapes historiques portent des noms différents car la pratique bouddhiste se mélange à celle indigène de chaque pays.

Hinayana (shravakayana)

Généralement, le Hinayana est basé sur les enseignements originaux du Bouddha. La libération de la souffrance ne peut être obtenue que par l'effort personnel et l'apprentissage, et le but est le salut individuel. Le Bouddha est considéré comme une personne historique, un homme terrestre et un enseignant et non comme un être transcendant. Il existe une tradition monastique claire associée au Hinayana (comme indiqué dans les nombreux monastères taillés dans la roche qui ont été créés au cours de cette période à Bhaja et Karle, par exemple). Comprendre le voyage du Bouddha et la connaissance est le culte primaire des divinités est secondaire. Les dharma est vénéré, le Bouddha lui-même ne l'est pas. Le concept simple est la libération de samsara.

Pendant la période historique du Hinayana, aucune image du Bouddha n'a été faite. Il était souvent représenté par son absence (un trône vide, l'espace vide sous l'arbre de la Bodhi). Il est également représenté par divers symboles (l'arbre de la Bodhi, des pieds, un cakra, etc.).

Mahayana (le plus grand véhicule)

Le Mahayana est enraciné dans les enseignements du Bouddha historique, mais cherche le salut pour tous les êtres. Cette attitude est incarnée dans l'idée du bodhisattva dont la qualité exceptionnelle est la compassion. Le Mahayana met moins l'accent sur le monastère parce que grâce au culte direct et à l'assistance du bodhisattva un individu peut obtenir la libération. Un bodhisattva est un être éveillé qui a atteint la bouddhéité (moksha: libération du samsara), mais choisit de rester dans le monde temporel pour aider les autres.

Vajrayana (le diamant ou chemin indestructible)

Le Vajrayana, la forme pratiquée au Tibet, promeut que les moyens de l'Illumination sont accessibles à tous et que le chemin est accéléré par des rituels élaborés.

Images du Bouddha

A la fin du Ier et au début du IIe siècle avant notre ère, pendant la phase Mahayana, une norme l'image du Bouddha a été créé à Mathura, Madhya Pradesh, en Inde. Les artistes étaient déjà habitués à sculpter l'image humaine dans la pierre (les rois et leurs serviteurs ainsi que certaines premières images hindoues), mais pour les images du Bouddha, ils se référaient à la littérature canonique qui décrivait à quoi ressemblait le Bouddha :

  • un chef religieux et donc en costume religieux,
  • toujours frontale, et
  • toujours sur un trône avec généralement des lions à l'appui en dessous.

(La formation à deux niveaux est standard pour le Bouddha assis. Il existe dans le monde transcendantal comme indiqué par le niveau supérieur et les plus grandes figures qui habitent cet espace. Le niveau inférieur est le monde mondain habituellement habité par des lions, des cerfs et/ou fidèles.)

Des phoques survivants, comme les soi-disant sceau « yogique », il existe des preuves que la posture assise utilisée pour Mahavira, et plus tard pour Bouddha, peut avoir son origine pendant la période proto-historique. Ce sceau représente une divinité assise dans ce qu'on appelle maintenant la position de méditation ou de lotus (padmasana).

Les Stèle de Bouddha et de ses assistants est un bon objet pour détailler tous les aspects visuels de l'iconographie associés aux images du Bouddha. Les caractéristiques les plus communes incluses sur le Bouddha sont les urne (le "troisième" œil), qui symbolise une capacité à voir au-delà de notre univers banal de souffrance, l'ushnisha (la bosse crânienne - un symbole de l'omniscience de Bouddha, qui s'est transformé au fil des siècles en un chignon), des lobes d'oreilles allongés et vides ( rappelant son passé princier de porter des bijoux lourds et coûteux), et les chakras sur la plante de ses pieds et de ses mains. S'il est assis, il est toujours représenté en plein lotus. Bouddha et d'autres divinités bouddhistes sont également représentés avec des auréoles. Ce symbole peut avoir son origine pendant l'empire Kushan sous le roi Kunishka, s'étendant plus tard à l'ouest pour être adopté et utilisé dans la culture visuelle chrétienne.

Les mudras, gestes de la main du Bouddha, se sont fixés à l'origine de la première image humaine du Bouddha. Ils ont ensuite été transférés à la variété d'autres divinités introduites dans le bouddhisme pendant le bouddhisme mahayana.

Le commun mudras:

  • Abhayamudra: ne crains pas
  • Varadamudra: geste de remise de cadeau
  • Bhumisparsamudra: le geste touchant la terre
  • Dharmacakramudra: le premier sermon
  • Dhyanimudra: méditation ou équilibre
  • Namaskaramudra: salutation, prière ou adoration (mains jointes sur la poitrine)

Une influence romaine se développant rapidement sur l'art du Gandhara, à la frontière nord-ouest de l'empire Kushan, peut avoir stimulé le développement d'images de Bouddha sous forme humaine dans tout le grand empire Kushan, de l'Afghanistan au Madhya Pradesh. Certains pensaient que l'influence classique était hellénistique, mais il est clair que la principale influence sur l'art gandharien est celle de Rome à l'époque de Trajan et plus tard. D'autres influences incluent les styles indiens persans et locaux. Ceci est noté dans le Bouddha du Gandharan assis, vers 182. Ici, nous voyons la formule de l'image de Bouddha assis Gandharan. Il est assis sur un trône de lotus faisant tourner la roue de la loi mudra (dharmacakramudra) sous l'arbre Bodhi. Des figures de préposé l'encadrent. Les ushnisha et urne sont visibles. En raison de sa robe en forme de toge et de ses traits romains, ce Bouddha est clairement le produit d'un échange culturel avec le monde gréco-romain. Une bonne comparaison serait entre le Bouddha Mathuran assis et le Bouddha du Gandharan assis.

Par rapport au type de siège standard, l'image debout du Bouddha, vue dans le Bouddha Gandharan debout, n'était pas aussi populaire. Le traitement de la robe est particulièrement caractéristique du style gandharien : les plis sont serrés et en forme de côtes accrochés au corps, soulignant le ventre du Bouddha et la flexion de son genou gauche. Ce motif de pliage complexe, dont la forme en U asymétrique, se retrouve également sur les toges des statues romaines. Depuis le quatrième siècle, des poches de culture hellénistique ont prospéré dans l'Afghanistan actuel et le sud de l'Ouzbékistan lorsque les Grecs, sous Alexandre le Grand, ont atteint les frontières de l'Inde. De plus, la position du Gandhara près des routes commerciales est/ouest semble également avoir stimulé le contact avec la culture romaine.

Le style international Gupta

En 320 de notre ère, après l'éclatement de l'empire Kushan, le nord de l'Inde a été divisé en un certain nombre de petits royaumes. Le roi d'une petite principauté, nom de famille de Gupta, a établi la dynastie Gupta en soumettant continuellement les États voisins. Une succession de guerriers capables avec de longs règnes ont apporté la paix et la prospérité à une zone vitale du nord de l'Inde s'étendant d'un océan à l'autre. Bien que les Guptas soient hindous, ils ont contribué au soutien du bouddhisme et du jaïnisme. En fait, l'un des derniers grands souverains a construit un monastère dans le célèbre centre bouddhiste de Nalanda au Bihar.

C'était une époque d'expansion culturelle et de colonialisme, qui a vu l'influence de l'art et des idées indiennes s'étendre en Asie centrale, en Chine, en Asie du Sud-Est et en Indonésie. Ce furent, à l'exception des écoles Pala et Sena du Bihar, les derniers grands jours de l'art bouddhique. Alors que l'hindouisme supplantait le bouddhisme en Inde, l'avenir de l'art, comme celui de la foi, s'est déplacé vers l'est.

En raison de sa domination, la sculpture Gupta a établi le type standard de l'image de Bouddha. Cela a été exporté dans deux directions principales : vers l'Asie du Sud-Est et l'Indonésie, et à travers l'Asie centrale vers l'Asie de l'Est. Il existe deux grands styles régionaux dans la sculpture Gupta, avec de nombreux styles secondaires et des variations régionales d'importance mineure.

Les Mathura le style, trouvé dans l'Uttar Pradesh, représente une continuation adoucie du style dur de Kushan, typiquement fait de grès rouge de Mathuran dans lequel les détails peuvent être travaillés mais avec peu de raffinement. Les Sarnath, vu ici dans le Premier Sermon, est le deuxième style et utilise le grès de couleur crème qui peut être travaillé avec un haut degré de finition et de détail.

Les Dynastie Pala dans le nord de l'Inde était la dernière grande dynastie bouddhiste. Il était soutenu par une communauté monastique nombreuse et florissante de 750 à 1174 de notre ère. Elle fut détruite par les Mongols au XIIe siècle. Deux exemples de la dynastie Pala sont le Bouddha assis à l'illumination, Xe siècle, et le Bouddha assis enseignant le Dharma (Le Premier Sermon), XIe siècle. L'accent mis sur ces deux stèles est mis sur le Bouddha, mais les deux figures qui les accompagnent, les bodhisattvas, indiquent que la dynastie Pala suivait une pratique mahayana.

Puisque les bodhisattvas restent connectés au monde mondain, ils portent toujours des vêtements et des ornements qui indiquent cet attachement tels que des boucles d'oreilles, des brassards et des brassards et des dhotis décoratifs. Ils s'assoient rarement en position de lotus comme le Bouddha, qui est assis les jambes croisées dans une position d'illumination permanente incapable d'aider directement le pratiquant bouddhiste. Les bodhisattvas sont assis en demi-lotus, le pied de leur jambe dépliée reposant sur un repose-pieds en lotus. Lorsqu'ils sont sollicités, ils sont capables de se mettre rapidement debout pour venir en aide à un praticien en détresse.

Tara est la manifestation féminine du bodhisattva de la compassion. Son nom signifie « étoile » ou « guide ». Elle est également connue sous le nom de sauveuse car elle sauve le praticien des obstacles de la vie quotidienne ainsi que des obstacles auxquels le praticien peut être confronté dans son cheminement vers l'illumination. Par exemple, sa forme populaire est la Tara des Huit Grands Périls, chacune avec une facette banale et transcendantale. Ici, les lions représentent une menace à laquelle quelqu'un peut faire face et dont Tara peut le sauver. Mais les lions peuvent aussi représenter la fierté, qui peut faire obstacle à l'objectif d'éveil d'un pratiquant. De la même manière, en invoquant le mantra de Tara, elle apparaît dans un sens métaphysique et guide l'individu à travers l'obstacle de l'orgueil.

Ici Tara fait deux mudras - n'ayez crainte (abhayamudra) et le don de mudra (varadamudra). La stèle suit les préceptes stylistiques établis par le Ve siècle : elle occupe l'espace central existant dans le domaine transcendantal. Sous elle existe le monde mondain, qui dans cette stèle particulière, contient deux lions et un petit dévot humain. Elle est assise sur un trône de lotus et tient un lotus bleu dans sa main gauche. Elle est entièrement frontale et assise sur un trône de lion (deux lions la flanquent). Sa tête est entourée d'un halo de lumière (le prabhamandala).


Brent Huffman : Comment un site bouddhiste historique a échappé à la destruction, pour l'instant

“En 2009, peu de personnes semblaient connaître ou se soucier de Mes Aynak, une ancienne ville bouddhiste d'Afghanistan. Il n'en est pas fait mention dans un New York Times histoire d'un investissement choquant et surréaliste en Afghanistan de la Chine. Une société minière appartenant au gouvernement chinois, l'une des plus importantes au monde, installait un campement dans la province de Logar, dans une zone contrôlée par les talibans. La China Metallurgical Group Corporation (MCC) avait signé un accord avec le gouvernement afghan pour extraire 100 milliards de dollars de cuivre enfoui sur le site, que la MCC a pu louer pendant 30 ans pour un peu moins de 3 milliards de dollars.

À quoi ressemblera Mes Aynak en tant que mine à ciel ouvert. Crédit www.Saving Mes Aynak.

Les Fois L'histoire était pleine de détails record : le gisement de cuivre de Mes Aynak était l'une des plus grandes réserves de cuivre inexploitées au monde, et l'accord MCC était le plus gros investissement étranger de l'histoire de l'Afghanistan. Les ruines antiques d'une grande ville bouddhiste qu'un géologue français était tombée sur le site en 1963, oubliée pendant des siècles, n'ont pas été mentionnées. Le MCC prévoyait d'extraire le cuivre à Mes Aynak via une exploitation à ciel ouvert, la technique d'excavation la moins chère, la plus rapide et la plus destructrice pour l'environnement, qui aurait démoli les ruines, laissant un cratère béant à leur place. En 2009, le MCC et le gouvernement afghan misaient sur le monde sans savoir ce qui était en jeu à Mes Aynak.

Je suis documentariste et professeur à la Medill School of Journalism de la Northwestern University et j'avais déjà travaillé en Afghanistan. J'ai décidé de retourner à Kaboul en 2011 pour voir si je pouvais accéder à Mes Aynak et voir par moi-même ce qui s'y trouvait. Ce que j'ai trouvé était incroyable et allait changer ma vie. Je me suis rendu seul à Mes Aynak dans un taxi loué sur des routes poussiéreuses et rocheuses truffées de mines terrestres. Mes Aynak était impressionnant. C'était une ville bouddhiste tentaculaire de plus de 450 000 mètres carrés, environ la taille de 100 terrains de football, datant de 2 000 ans. Seuls 10 pour cent du site ont été fouillés. Cela m'a rappelé le Machu Picchu et je suis immédiatement tombé amoureux.

L'ancienne ville de Mes Aynak contient plus de 600 statues de Bouddha, des dizaines de stupas bouddhistes complexes et fragiles, un énorme complexe monastique circulaire, des milliers de pièces de monnaie et de bijoux, ainsi que de nombreux manuscrits anciens et restes humains. Selon les archéologues, Mes Aynak représente l'une des découvertes archéologiques les plus importantes de l'histoire de l'Afghanistan et l'une d'une immense importance mondiale en raison de ses artefacts bouddhistes rares et bien conservés et de sa taille. Il y a plus de deux mille ans, les habitants de Mes Aynak exploitaient déjà du cuivre à l'aide de méthodes de forage et de fonderies primitives, ce qui explique leur proximité avec le métal précieux. Mes Aynak était également une étape majeure sur la Route de la Soie. Les bouddhistes de toute l'Asie ont fait des pèlerinages pour y adorer et commercer avec les habitants de la ville. Ce chapitre souvent négligé de l'histoire de l'Afghanistan se trouve dans les ruines tentaculaires de Mes Aynak.

Sauver Mes Aynak, photo Brent Huffman “Sauver Mes Aynak”

Jusqu'à présent, les archéologues ont trouvé des objets incroyables de la période Kushan (environ 30 à 375 de notre ère), notamment de rares statues de Bouddha en bois sculptées à la main dans le style du Gandhara, des statues en plâtre et en argile peintes dans une variété de styles et de fragiles manuscrits en écorce de bouleau dans plusieurs langues. Les archéologues ont également mis au jour des poteries de l'âge du bronze et une fonderie de cuivre datant de 4 000 à 6 000 ans. Une stèle de pierre découverte à Mes Aynak a été identifiée comme une représentation du prince Siddhartha avant qu'il ne fonde le bouddhisme, et a été considérée comme la preuve qu'une religion monastique dédiée à la vie de Siddhartha avant les Lumières existait autrefois dans la région. Les trésors inestimables de Mes Aynak comprennent également certains des plus anciens manuscrits et peintures murales à l'huile jamais découverts.

Tout devait être détruit par cette mine de cuivre – le projet de dynamitage faisant écho à la destruction par les talibans en 2001 des bouddhas géants de Bamiyan. Ensuite, il y a la dévastation environnementale de l'exploitation minière du cuivre à ciel ouvert. À la suite de l'extraction du cuivre, Mes Aynak deviendrait un cratère toxique. Les sous-produits chimiques s'infiltreraient dans les aquifères qui alimentent en eau potable Kaboul (environ 6 millions d'habitants) et le Pakistan voisin. Pour faire place à l'exploitation minière, une douzaine de villages voisins ont été défrichés sans le consentement des villageois, dont les familles y vivaient depuis des générations. Et avec le MCC prévoyant de faire venir ses propres employés de Chine, les citoyens afghans ne verraient que peu d'avantages à cet accord corrompu, dont le contrat n'a jamais été rendu public en raison d'un manque de transparence du gouvernement afghan.

Camp MJAM Mes Aynak, photo du ministère afghan des Mines.

J'étais choqué et horrifié. Je me suis précipité pour faire passer le mot, pour sensibiliser le public afin d'essayer d'arrêter l'exploitation minière. J'ai écrit des articles et fait des interviews pour le New York Times, CNN, BBC, NPR, Al Jazeera, Huffington Post, et Tricycle J'ai fait passer le mot sur les réseaux sociaux et je me suis associé à un étudiant afghan diplômé qui a lancé une pétition pour sauver Mes Aynak.

J'ai rapidement appris que les véritables héros de cette histoire étaient les archéologues afghans qui risquaient leur vie pour fouiller le site au milieu des menaces quotidiennes des talibans. Le MCC a donné à ces archéologues un an pour effectuer une archéologie de sauvetage dans la ville antique tentaculaire après un tollé international, ils ont prolongé le délai à trois ans. Une excavation appropriée prendrait plus de 30 ans. Les archéologues passaient souvent des mois sans salaire et ne recevaient ni caméras ni ordinateurs pour documenter leurs découvertes. (J'ai ensuite collecté des fonds dans une campagne Kickstarter pour leur acheter des caméras et des ordinateurs.)

Pendant ce temps, j'ai continué à faire un film documentant tout ce qui s'est passé. Le documentaire qui en résulte, Sauver Mes Aynak, était à bien des égards une lettre d'amour à ces archéologues afghans, à Mes Aynak et à l'Afghanistan. J'espérais montrer au monde à quel point ce pays est spécial et incroyable, tant par son peuple que par son patrimoine culturel.

Pendant les trois premières années, j'ai travaillé sur Sauver Mes Aynak solo, mais d'autres sont rapidement venus aider à sauver Mes Aynak. La légendaire maison de documentaires sur la justice sociale de Chicago, Kartemquin Films, m'a rejoint pour aider à produire le film. La Fondation MacArthur m'a accordé une bourse documentaire et d'autres fondations ont emboîté le pas. Le documentaire achevé a remporté plus de 30 prix majeurs et a été diffusé à la télévision dans plus de 70 pays, et a été traduit en dari et diffusé gratuitement en Afghanistan en 2015.

Mes Aynak, Stupa, photo de l'ambassade des États-Unis.

Cela semble cliché de dire que les documentaires peuvent faire la différence, mais c'est vrai dans le cas de Sauver Mes Aynak. Cinq ans après les débuts du film, Mes Aynak est toujours intact, mais il pourrait encore être détruit à tout moment.

Sauver Mes Aynak a joué un rôle important en poussant le MCC et le gouvernement afghan à retarder la démolition du site qui se poursuit à ce jour. Près de 90 000 personnes ont signé la pétition pour sauver la ville antique, et les présidents afghans Hamid Karzai (2001-2014) et Ashraf Ghani (2014-présent) ont visionné le film et promis leur soutien. En 2017, le directeur général du MCC, Shen Heting, a été expulsé du Parti communiste pour corruption, il est possible que Sauver Mes Aynak avait même atteint le gouvernement chinois et influencé leur décision.

Au début des années 2010, les archéologues ont découvert un important manuscrit bouddhiste écrit en sanskrit sur de l'écorce d'arbre, daté du VIIe siècle, ce qui suggère que le site était une ville bouddhiste prospère. Selon ce manuscrit récemment traduit, Mes Aynak pourrait avoir été la ville décrite par le moine chinois du VIIe siècle Hsuan-tsang (Xuanzang) dans le Great Tang Records sur les régions occidentales, qui a enregistré son voyage en Inde. L'UNESCO donne maintenant officiellement des conseils sur les fouilles archéologiques et la préservation à Mes Aynak, et des plans sont en cours pour un nouveau musée près des ruines pour abriter et exposer les découvertes.

L'archéologue Qadir Temori, archéologue afghan en chef à Mes Aynak, a été promu directeur du département d'archéologie au ministère de la Culture et supervise désormais la protection de tous les sites menacés en Afghanistan. Il travaille en étroite collaboration avec l'Oriental Institute de l'Université de Chicago pour cartographier les sites antiques par satellite afin de les protéger du pillage.

L'archéologue Abdul Wahab Ferozi, tué dans l'explosion d'une bombe en 2018. Crédit www.Saving Mes Aynak.com

Mais toutes les nouvelles n'ont pas été bonnes. Tragiquement, en 2018, l'archéologue afghan Abdul Wahab Ferozi a été tué par les talibans dans l'explosion d'une bombe alors qu'il se rendait au travail à Mes Aynak. Trois autres personnes ont également été blessées dans l'explosion. Cet incident a montré le péril auquel les archéologues sont toujours confrontés quotidiennement.

Le gouvernement chinois travaille directement avec les talibans et les a accueillis à Pékin pas plus tard qu'en 2019 pour mettre fin aux attaques contre le MCC dans la province de Logar et partenaire de l'industrie de l'extraction en Afghanistan. Le ministère afghan des Mines a pressé le MCC de commencer l'exploitation minière dès que possible, malgré le fait que l'exploitation minière détruirait l'ancienne ville et polluerait la région.

Mes Aynak, et tout ce qui est encore enfoui dans le sol, pourrait être détruit à tout moment. L'un des principaux objectifs de Sauver Mes Aynak était de faire de Mes Aynak un site du patrimoine mondial de l'UNESCO et d'arrêter définitivement toute exploitation minière sur le site. Bien que cela ne soit pas encore arrivé, il n'est pas trop tard.

Personne ne devrait être autorisé à effacer le patrimoine culturel et l'identité d'un pays et à empoisonner de manière permanente sa population et son environnement. Les trésors culturels de Mes Aynak doivent être préservés pour les générations futures. Mais cela n'est pas encore arrivé. Il y a plus de travail à faire.”

Remarques du RPC :

Sans l'activisme de Huffman et son travail pour attirer l'attention du monde entier sur le péril de l'un des sites antiques les plus importants au monde, les préoccupations des archéologues afghans et des universitaires internationaux concernant la préservation d'un grand monument du patrimoine mondial auraient probablement été balayées. de côté il y a des années. La raison? Les richesses minérales de l'Afghanistan, notamment le cuivre, le lithium, le talc, le marbre, l'or, l'uranium et les terres rares telles que le néodyme et le dysprosium, sont estimées à environ 1 000 milliards de dollars. La richesse potentielle que cela représente a entraîné des luttes de pouvoir répétées à la fois au sein de son gouvernement et avec des acteurs de pouvoir extérieurs, des Chinois aux talibans. L'incapacité du gouvernement à surveiller ou à contrôler l'exploitation minière à travers l'Afghanistan et à faire respecter les droits sur les minerais exportés a privé le pays des ressources financières dont il a désespérément besoin pour se développer et fournir des services de santé, d'éducation et d'autres services sociaux à ses citoyens. Les représentants du gouvernement et les membres du Parlement afghan sont connus pour avoir des intérêts économiques acquis dans l'exploitation minière dans tout le pays, les chefs de guerre et les petits chefs ont établi des milliers de mines illégales ou quasi-légales, souvent dans des endroits reculés, et on estime que les talibans gagnent entre 2,5 millions de dollars et 10 millions de dollars par an grâce à la seule extraction du talc, sa deuxième source de revenus après l'opium.

L'arrêt de la destruction des sites riches en minerais par des extracteurs non autorisés ne sera possible que lorsque la sécurité des entreprises légitimes sera assurée et lorsque le gouvernement afghan exigera que les mineurs opèrent avec transparence et surveillance. Parce que les sites miniers se trouvent souvent à proximité de vestiges antiques, il doit également y avoir une reconnaissance de la valeur non pécuniaire du patrimoine antique de l'Afghanistan par ses citoyens, et un engagement envers la préservation, comme l'ont montré des archéologues héroïques comme Qadir Temori, dont le travail a été documenté dans Sauver Mes Aynak.


Contenu

Sanctuaire paléolithique de Baghor Modifier

Un sanctuaire fortement probable de la période paléolithique supérieur daté (9000-8000 avant notre ère) dédié au culte de la déesse (Shakti) en pierre a été découvert à Baghor dans le district de Sidhi dans l'état indien du Madhya Pradesh. [5]

Période (5e - 2e millénaire avant notre ère) Modifier

Première phase harappéenne Modifier

Bien que la phase urbaine d'Harappa remonte à 2600 av. Le règlement se composait d'une ville fortifiée principalement faite d'architecture en briques crues mais caractérisée par un aspect de briques cuites vers 3000 avant JC qui a été utilisé pour revêtir les drains de la ville. Des colonies planifiées datant du début de l'ère harappéenne avec des structures parallèles aux rues perpendiculaires les unes aux autres avec un système de drainage public ont été découvertes sur le site de Rakhigarhi, l'une des plus grandes zones urbanisées de la civilisation de la vallée de l'Indus datant de 4000 av. AVANT JC. Une phase encore plus ancienne datée de 4400-4200 avant JC a marqué l'apparition de briques de boue en forme de coin avec des maisons rectangulaires. [6]

Complexe immobilier de Bhavnagar

Les archéologues ont découvert un immense complexe de bâtiments datant de 3600-3300 av. Le complexe avait des pièces de plan rectangulaire ou carré qui étaient toutes reliées entre elles par un mur mitoyen. [7]

Bond anglais et matériaux de construction Modifier

Alors que dans les cultures contemporaines de l'âge du bronze en dehors de l'Inde, les briques de boue séchées au soleil étaient le matériau de construction dominant, la civilisation de la vallée de l'Indus préférait utiliser à la place des briques cuites en « terre cuite ». Une caractéristique importante de l'architecture harappéenne a également été la première utilisation dans le monde du lien anglais dans la construction de briques. Ce type de liaison utilisait des en-têtes et des civières alternatifs, ce qui constitue une méthode de construction plus solide. L'argile était généralement utilisée comme matériau de cimentation, mais lorsqu'une meilleure résistance était nécessaire, comme pour les drains, le mortier de chaux et de gypse était préféré à la place. Dans l'architecture comme le Grand Bain, le bitume était utilisé pour l'imperméabilisation. L'utilisation du bitume a été attestée dès la période Mehrgarh, l'une des premières utilisations au monde également. L'alignement vertical remarquable du bâtiment indique l'utilisation d'un fil à plomb. Les briques ont été produites dans un rapport standardisé de 4:2:1, trouvé dans toute la civilisation de la vallée de l'Indus. [8]

Bâtiments plus grands Modifier

Les sceaux harappéens montrent une architecture en plus des divinités à cornes qui ont été traduites par des temples, des sanctuaires ou des maisons avec un toit incurvé vers le haut avec des extrémités en queue de poisson aux quatre coins. Les sceaux indiquent les lieux de culte officiels. [9] L'excavation à Banawali dans l'Haryana d'aujourd'hui a également livré un plan d'Apsidal qui a été interprété comme un temple. [dix]

Les espaces rectangulaires ressemblant à des stades dotés de marches et de passerelles sont connus de Dholavira et Juni Kuran. [11] Deux stades ont été construits à Juni Kuran, peut-être un pour les roturiers et l'autre pour les personnes ayant un statut plus élevé.

À Dholavira, une possible architecture funéraire a été trouvée autour d'un lac asséché et se compose de tumulus, ressemblant parfois à des dômes hémisphériques, construits à l'aide de briques de boue ou de dalles de pierre. Le plan de la base du tumulus est en forme de roue à rayons avec une chambre au centre. [12]

Juni Kuran et Mohenjo Daro ont des salles à piliers. Dans le cas de la zone Mohenjodaro L, les piliers de la salle ont été construits en briques cuites et dans le cas de Juni Kuran, ils étaient faits de piliers en grès avec une base élaborée de manière élaborée. [11] [13]

Le quai, avec une ouverture de canal pour permettre à l'eau de s'écouler dans la rivière, maintenant ainsi un niveau d'eau stable, Lothal

Structure de salle de bain de Lothal

Élément archéologique, Lothal

Architecture domestique Modifier

Les maisons domestiques étaient en briques et généralement à toit plat, les portes en bois étaient munies de tentures et d'une serrure en bas. Les maisons étaient à un ou deux étages. Les fenêtres étaient équipées de volets en treillis pour la circulation de l'air et l'intimité et d'un rebord pour empêcher l'eau de pluie de pénétrer dans la maison. Les maisons étaient généralement équipées d'une plate-forme de bain qui était reliée au drain public par le drain de la maison. Les latrines étaient généralement de simples commodes fabriquées en enterrant un vieux pot de stockage dans le sol. Ils devaient être nettoyés périodiquement, mais certains avaient un petit drain menant à l'extérieur vers un deuxième puisard. Les latrines et les plateformes de bain étaient situées dans une pièce attachée au mur extérieur. Les cuisines étaient en plein air situées dans une cour ainsi que des pièces fermées, des foyers de forme ovale, circulaire et rectangulaire étaient également utilisés dans la maison, des fours en trou de serrure avec piliers centraux étaient utilisés pour rôtir la viande ou cuire le pain. [14]

Fin de la période harappéenne Modifier

Après l'effondrement de la période urbaine mature harappéenne, certaines villes sont toujours restées urbaines et habitées. Des sites comme Bet Dwarka au Gujarat, Kudwala (38,1 hectares) au Cholistan et Daimabad (20 Ha) au Maharashtra sont considérés comme urbains. Daimabad (2000-1000 avant JC) a développé un mur de fortification avec des bastions dans sa période de culture Jorwe (1400-1000 avant JC) et avait des bâtiments publics tels qu'un temple elliptique, un temple absidal et montre des preuves de planification dans la disposition des maisons et des rues rectangulaires ou ruelles et rues planifiées. La superficie s'élevait à 50 hectares avec une population de 10 000 personnes. Un mur de protection de 580 mètres de long daté de 1500 avant JC a été trouvé à Bet Dwarka, qui aurait été endommagé et submergé à la suite d'une tempête en mer. [15] [16] Un entrepôt daté de 1500 av. [17]

Architecture non harappéenne Modifier

Architecture de défense de Balathal, structures résidentielles en pierre et en briques de boue d'Ahar Banas, [18] le mur défensif est caractérisé par un noyau à base de boue ayant des revêtements en pierre avec un bastion rectangulaire daté du c. 2400-1800 avant notre ère, les cultures Sanghol et Rupar of Bara font partie des développements urbains chalcolithiques non harappiens qui ont également eu lieu en Inde.

Des fouilles archéologiques à Kausambi ont révélé des fortifications de la fin du deuxième millénaire avant JC. [19] [20]

Un palais de pierre antérieur à la période Maurya a été découvert dans les ruines de Kausambi. Les pierres de taille du palais étaient serties à la chaux fine et enduites d'une épaisse couche de plâtre, l'ensemble de l'architecture ressemblait à une forteresse avec ses propres murs et tours. Le palais avait peu de pièces, chaque pièce était pourvue de trois étagères et d'un hall central avec des marches menant à la tour. L'architecture a été construite en trois phases et est datée du 8ème siècle avant JC au 2ème siècle avant JC. La découverte de ce palais de pierre discrédite la théorie de l'influence étrangère derrière l'essor de l'architecture de pierre indienne pendant la période Ashokan ou mauryan.

Une technique d'architecture appliquée ici était d'utiliser des pierres de taille comme parement pour un mur en moellons, cela représente l'apogée de l'architecture indienne dans cette période ancienne. [21] [22] [23]

Maçonnerie en pierre de taille sur mur de moellons technique appliquée à Shingardar Stupa, Swat, Gandhara, Ier-IIe siècle de notre ère

Noyau de décombres inachevé d'Alai Minar, la tour inachevée n'a pas de revêtement en grès.

Parement en pierre de Qutub Minar sur son noyau de moellons

Monastère de Ghositarama Modifier

Monastère de Ghoshitaram à Kosambi datant du VIe siècle avant notre ère. Les écritures bouddhistes attribuent ce très ancien site monastique à l'époque du Bouddha qui a été soutenue par l'archéologie, fondée par un banquier nommé Ghosita. Le site a été localisé près de Kosambi et identifié par des inscriptions. L'archéologie suggère une occupation continue jusqu'au VIe siècle, date à laquelle il a probablement été détruit lors de l'invasion des Huns. Xuanzang l'a trouvé une ruine inoccupée. [24]

Mahajanapadas Modifier

Depuis l'époque des Mahajanapadas (600 avant notre ère à 320 avant notre ère), les villes fortifiées et entourées de douves avec de grandes portes et des bâtiments à plusieurs étages qui utilisaient systématiquement des fenêtres et des portes cintrées et faisaient un usage intensif de l'architecture en bois, sont des caractéristiques importantes de l'architecture au cours de cette période. . [25] Les reliefs de Sanchi, datés des Ier siècles av. Le cortège royal quitte Rajagriha ou Guerre sur les reliques du Bouddha. Ces vues d'anciennes villes indiennes ont été utilisées pour la compréhension de l'architecture urbaine indienne ancienne. Archéologiquement, cette période correspond en partie à la culture de la céramique noire polie du Nord. [26] Géopolitiquement, l'empire achéménide a commencé à occuper la partie nord-ouest du sous-continent à partir de 518 avant notre ère. [27] [28]

Rajgir, vieux murs de la ville 6ème siècle avant notre ère

Jetavana de Sravasti, Sanchi Stupa 1, Northern Gateway

Divers types de logements individuels de l'époque du Bouddha (vers 563/480 ou vers 483/400 av. J.-C.), ressemblant à des huttes aux portes décorées de chaitya, sont également décrits dans les reliefs de Sanchi.En particulier, le Jetavana à Sravasti, montre les trois résidences préférées du Bouddha : le Gandhakuti, le Kosambakuti et le Karorikuti, avec le trône du Bouddha devant chacun. Le jardin Jetavana fut offert au Bouddha par le riche banquier Anathapindika, qui l'acheta pour autant de pièces d'or que couvrirait la surface du sol. Par conséquent, le premier plan du relief est représenté recouvert d'anciennes pièces de monnaie indiennes (karshapanas), tout comme dans le relief similaire de Bharhut. [29] Bien que les reliefs de Sanchi soient datés du Ier siècle av. [30]

Arche Pataliputra Voussoir Modifier

Un fragment de pierre de granit d'un arc, connu sous le nom de Pataliputra Voussoir Arch, découvert par KP Jayaswal de Kumhrar, Pataliputra a été analysé comme un fragment de clé de voûte de la période pré-Mauryan Nanda d'un arc trilobé de passerelle avec les marques de maçon de trois lettres Brahmi archaïques inscrites dessus qui a probablement décoré un Torana. [31] [32] [33] La pierre en forme de coin avec indentation a un poli mauryan sur deux côtés et a été suspendue verticalement.

Architecture religieuse Modifier

Grottes bouddhistes Modifier

À l'époque du Bouddha (vers 563/480 ou vers 483/400 avant notre ère), les moines bouddhistes avaient également l'habitude d'utiliser des grottes naturelles, telles que la grotte de Saptaparni, au sud-ouest de Rajgir, Bihar. [34] [35] Beaucoup croient que c'est le site dans lequel Bouddha a passé quelque temps avant sa mort, [36] et où le premier conseil bouddhiste a eu lieu après la mort de Bouddha (paranirvana). [34] [37] [38] Le Bouddha lui-même avait également utilisé la grotte d'Indrasala pour la méditation, commençant une tradition d'utilisation de grottes, naturelles ou artificielles, comme retraites religieuses, qui durerait plus d'un millénaire. [39]

Monastères Modifier

Les premiers monastères, tels que le Jivakarama vihara et le monastère de Ghositarama à Rajgir et Kausambi respectivement, ont été construits à l'époque du Bouddha, aux VIe ou Ve siècles avant notre ère. [40] [41] [42] Le monastère initial de Jivakarama était formé de deux longues salles parallèles et oblongues, de grands dortoirs où les moines pouvaient manger et dormir, conformément aux règlements originaux du samgha, sans aucune cellule privée. [40] D'autres salles ont ensuite été construites, la plupart du temps des bâtiments longs et oblongs, qui rappellent la construction de plusieurs des grottes de Barabar. [40] [43] On dit que le Bouddha a été soigné une fois dans le monastère, après avoir été blessé par Devadatta. [40] [44]

Stupas Modifier

Les édifices religieux sous la forme du stupa bouddhiste, un monument en forme de dôme, ont commencé à être utilisés en Inde comme monuments commémoratifs associés au stockage des reliques sacrées du Bouddha. [45] Les reliques du Bouddha étaient réparties entre huit stupas, à Rajagriha, Vaishali, Kapilavastu, Allakappa, Ramagrama, Pava, Kushinagar et Vethapida. [46] Le stupa de Piprahwa semble également avoir été l'un des premiers à être construit. [46] Les garde-corps, constitués de poteaux, de barres transversales et d'une margelle, sont devenus un élément de sécurité entourant un stupa. [25] Le Bouddha avait laissé des instructions sur la manière de rendre hommage aux stupas : « Et quiconque y dépose des couronnes ou y met de doux parfums et couleurs avec un cœur dévot, en récoltera des bénéfices pendant longtemps ». [47] Cette pratique conduira à la décoration des stupas avec des sculptures en pierre de guirlandes de fleurs à l'époque classique. [47]

Temples Modifier

Les pièces de monnaie de Saurashtra Janapada de la phase stratigraphique I datée de 600-300 av. exemple Gaja Lakshmi etc. [48] [49] Les temples hindous elliptiques avec mandapa de Nagari, Chittorgarh et Vidisha près du pilier Heliodorus ont été datés du 4ème siècle avant JC ou 350-300 avant JC. [50] [51]

Architecture monumentale en pierre Modifier

La prochaine vague de construction apparaît avec le début de la période classique (320 avant notre ère-550 après JC) et la montée de l'empire Mauryan. La capitale de Pataliputra était une merveille urbaine décrite par l'ambassadeur grec Mégasthène. Les vestiges de l'architecture monumentale en pierre peuvent être vus à travers de nombreux artefacts récupérés à Pataliputra, comme la capitale de Pataliputra. Cette fertilisation croisée entre les différents courants artistiques convergeant vers le sous-continent a produit de nouvelles formes qui, tout en conservant l'essence du passé, ont réussi à intégrer des éléments sélectionnés des nouvelles influences.

L'empereur indien Ashoka (règle : 273-232 avant notre ère) a établi les piliers d'Ashoka dans tout son royaume, généralement à côté des stupas bouddhistes. Selon la tradition bouddhiste, Ashoka a récupéré les reliques du Bouddha des premiers stupas (à l'exception du stupa de Ramagrama) et a érigé 84 000 stupas pour distribuer les reliques à travers l'Inde. En effet, de nombreux stupas dateraient à l'origine de l'époque d'Ashoka, comme Sanchi ou Kesariya, où il a également érigé des piliers avec ses inscriptions, et peut-être Bharhut, Amaravati ou Dharmarajika dans le Gandhara. [46]

Ashoka a également construit le premier temple Mahabodhi à Bodh Gaya autour de l'arbre Bodhi, y compris des chefs-d'œuvre tels que le trône de diamant ("Vajrasana"). Il aurait également établi une chaîne d'hôpitaux dans tout l'empire Mauryan vers 230 avant notre ère. [52] L'un des édits d'Ashoka dit : « Partout, le roi Piyadasi (Ashoka) a érigé deux types d'hôpitaux, des hôpitaux pour les personnes et des hôpitaux pour les animaux. planté." [53] L'art et la culture indiens ont absorbé des impacts étrangers à des degrés divers et sont beaucoup plus riches pour cette exposition.

Villes fortifiées avec stūpas, viharas, et des temples ont été construits pendant l'empire Maurya (vers 321-185 avant notre ère). [25] Les créations architecturales de la période Mauryan, telles que la ville de Pataliputra, les piliers d'Ashoka, sont remarquables dans leurs réalisations et se comparent souvent favorablement avec le reste du monde à cette époque. Commentant la sculpture mauryenne, John Marshall a écrit un jour sur « la précision et l'exactitude extraordinaires qui caractérisent toutes les œuvres mauryennes et qui n'ont jamais, nous osons le dire, été surpassées même par la plus belle finition des bâtiments athéniens ». [54] [55]

Pilier en pierre polie Mauryan de Pataliputra

Stupa en forme d'étoile cruciforme Lauriya Nandangarh - 4ème-3ème siècle avant JC étape 1 cruciforme, 1 étape 3 avant JC stupa colossal [56]

Plan de la salle à piliers à 80 colonnes

Temple représenté sur une plaque de cuivre de Soghaura IIIe siècle avant notre ère

Grottes taillées dans la roche Modifier

À peu près à la même époque, l'architecture taillée dans la roche a commencé à se développer, à commencer par les grottes de Barabar déjà très sophistiquées et financées par l'État au Bihar, personnellement dédiées par Ashoka c. 250 avant notre ère. [25] Ces grottes artificielles présentent un niveau de compétence technique étonnant, la roche granitique extrêmement dure étant taillée de manière géométrique et polie pour obtenir une finition semblable à un miroir. [39]

Probablement en raison de la chute de l'empire Mauryan au IIe siècle av. : un énorme effort pour créer des grottes religieuses (généralement bouddhistes ou jaïns) s'y est poursuivi jusqu'au IIe siècle de notre ère, culminant avec les grottes de Karla ou les grottes de Pandavleni. [39] Ces grottes suivaient généralement un plan absidal avec un stupa à l'arrière pour les chaityas, et un plan rectangulaire avec des cellules environnantes pour les viharas. [39] En plus du mécénat royal, de nombreux donateurs ont financé la construction de ces grottes et laissé des inscriptions de dons, notamment des laïcs, des membres du clergé, des représentants du gouvernement et même des étrangers. [58]

La construction de grottes diminuerait après le IIe siècle de notre ère, peut-être en raison de la montée du bouddhisme Mahayana et de l'intense production architecturale et artistique associée au Gandhara et à Amaravati. [39] La construction de grottes taillées dans la roche revivra brièvement au Ve siècle de notre ère, avec les magnifiques réalisations d'Ajanta [59] et d'Ellora, avant de finalement s'affaisser lorsque l'hindouisme remplaça le bouddhisme dans le sous-continent et que des temples autonomes devinrent Plus répandue. [25] [39]

L'architecture taillée dans la roche s'est également développée avec l'apparition de puits à degrés en Inde, datant de 200 à 400 de notre ère. [60] Par la suite, la construction de puits à Dhank (550-625 CE) et d'étangs étagés à Bhinmal (850-950 CE) a eu lieu. [60]

Gautamiputra vihara aux grottes de Pandavleni, construit au IIe siècle de notre ère par la dynastie Satavahana

Les grottes d'Ajanta sont un monument bouddhiste de 30 grottes taillées dans la roche construit sous les Vakatakas, c. 5e siècle de notre ère.

Stupas décorés Modifier

Les stupas allaient bientôt être richement décorés de reliefs sculpturaux, à la suite des premières tentatives de Sanchi Stupa n°2 (125 avant notre ère). Des décorations sculpturales à part entière et des scènes de la vie du Bouddha suivraient bientôt à Bharhut (115 avant notre ère), Bodh Gaya (60 avant notre ère), Mathura (125-60 avant notre ère), à ​​nouveau à Sanchi [61] pour l'élévation des toranas (1er siècle avant notre ère/CE) puis Amaravati (1er-2ème siècle CE). [62] L'embellissement décoratif des stupas a également connu un développement considérable dans le nord-ouest de la région du Gandhara, avec des stupas décorés comme le Butkara Stupa (« monumentalisé » avec des éléments décoratifs hellénistiques du IIe siècle avant notre ère) [63] ou le Loriyan Stupas de Tangai (IIe siècle de notre ère). L'architecture du stupa a été adoptée en Asie du Sud-Est et de l'Est, où elle est devenue un monument bouddhiste utilisé pour enchâsser des reliques sacrées. [45] Les arches de la porte indienne, la torana, atteint l'Asie de l'Est avec la propagation du bouddhisme. [64] Certains chercheurs soutiennent que torii dérive des portes torana du site historique bouddhiste de Sanchi (3e siècle avant notre ère - 11e siècle de notre ère). [65]

Sanchi Stupa No.2, le plus ancien stupa connu avec d'importants affichages de reliefs décoratifs, c. 125 AEC [66]

Porte est et garde-corps de Bharhut Stupa. Garde-corps sculptés : 115 avant notre ère, toranas : 75 avant notre ère. [62]

Le grand stupa de Sanchi. [67] Toranas décorés construits du 1er siècle avant notre ère au 1er siècle de notre ère. [62]

Dalle de marbres Amaravati, représentant le grand stupa Amaravati, avec une statue de Bouddha à l'entrée, Amaravathi, Andhra Pradesh, Inde

Décorations géométriques, Dhamekh Stupa, 500 CE

Temples autonomes Modifier

Les temples, construits sur des plans elliptiques, circulaires, quadrilatères ou absidaux, étaient initialement construits en briques et en bois. [25] Certains temples de bois avec de l'acacia et du torchis les ont peut-être précédés, mais il n'en reste aucun à ce jour. [68]

Temples à dôme circulaire Modifier

Certains des premiers temples autonomes peuvent avoir été de type circulaire, comme le temple de Bairat à Bairat, Rajasthan, formé d'un stupa central entouré d'une colonnade circulaire et d'un mur d'enceinte. [68] [69] Il a été construit pendant le temps d'Ashoka et près de lui ont été trouvés deux des Édits Mineurs de Roche d'Ashoka. [68] Ashoka a également construit le temple Mahabodhi à Bodh Gaya c. 250 avant notre ère, également une structure circulaire, afin de protéger l'arbre Bodhi sous lequel le Bouddha avait trouvé l'illumination. Des représentations de cette première structure de temple se trouvent sur un relief de 100 avant notre ère sculpté sur la balustrade du stupa à Bhārhut, ainsi qu'à Sanchi. [70] De cette période subsiste le trône de Diamant, une dalle de grès presque intacte décorée de reliefs, qu'Ashoka avait établie au pied de l'arbre Bodhi. [71] [72] Ces temples de type circulaire ont également été trouvés dans des grottes creusées dans la roche plus tard, telles que les grottes de Tulja ou Guntupalli. [68]

Vestiges du temple circulaire de Bairat, v. 250 avant notre ère. Un stupa était situé au centre.

Relief d'un temple circulaire, Bharhut, c. 100 avant notre ère

Plan et élévation de la grotte de Chaitya, Tulja Lena, 50 avant notre ère

Temple hindou dédié à Shiva représenté sur une pièce de monnaie du Ier siècle avant notre ère

Relief d'un temple à plusieurs étages, IIe siècle de notre ère, Ghantasala Stupa [73] [74]

Sanctuaire Karttikeya avec antilope dans une pièce de monnaie de Yaudheya, région du Pendjab, IIe siècle de notre ère

Un temple du dôme de relief Satavahana 1er-2ème siècle CE

Un temple du dôme du soulagement de Sannati Stupa, 1er-2ème siècle CE

Soulagement du temple du Dôme d'Amaravathi 1er-2e siècle de notre ère

Temples absidaux Modifier

Un autre temple autonome ancien en Inde, cette fois de forme absidale, semble être le temple 40 de Sanchi, qui est également daté du IIIe siècle avant notre ère. [75] C'était un temple absidal construit en bois au sommet d'une haute plate-forme rectangulaire en pierre, 26,52x14x3,35 mètres, avec deux volées d'escaliers à l'est et à l'ouest. Le temple a été incendié au IIe siècle avant notre ère. [76] [77] Ce type de structure absidale a également été adopté pour la plupart des temples rupestres (Chaitya-grihas), comme au IIIe siècle avant notre ère, les grottes de Barabar et la plupart des grottes par la suite, avec des entrées latérales, puis frontales. [68] Un temple absidal autonome reste à ce jour, bien que sous une forme modifiée, dans le temple Trivikrama à Ter, Maharashtra. [78]

Illustration du temple 40 à Sanchi, datée du IIIe siècle avant notre ère [75]

Temple Trivikrama à Ter : un temple absidal bouddhiste primitif, devant lequel a été ajouté plus tard un mandapa carré hindou

Temple de l'abside de Chejarla, également converti plus tard à l'hindouisme

Temples pyramidaux tronqués Modifier

Le temple Mahabodhi à Bodh Gaya est l'un des premiers exemples de temples pyramidaux tronqués avec des niches contenant des images de Bouddha. [79] La structure est couronnée par la forme d'un stupa hémisphérique surmonté de fleurons, formant un allongement logique du temple. [79]

Bien que la structure actuelle du temple Mahabdhodi date de la période Gupta (Ve siècle après J. suggère que la structure pyramidale existait déjà au IIe siècle de notre ère. [79] Ceci est confirmé par les fouilles archéologiques de Bodh Gaya. [79]

Cette conception de pyramide tronquée a également marqué l'évolution du stupa aniconique dédié au culte des reliques, au temple emblématique avec de multiples images du Bouddha et des Bodhisattvas. [79] Cette conception a été très influente dans le développement des temples hindous ultérieurs. [80]

Temples prostyle carrés Modifier

L'empire Gupta a également construit plus tard des temples bouddhistes autonomes (à la suite des grands temples rupestres de l'architecture indienne taillée dans la roche), tels que le temple 17 à Sanchi, datant du début de la période Gupta (Ve siècle de notre ère). Il se compose d'un sanctuaire carré à toit plat avec un portique et quatre piliers. D'un point de vue architectural, il s'agit d'un temple prostyle tétrastyle d'apparence classique. [81] L'intérieur et les trois côtés de l'extérieur sont simples et non décorés, mais le devant et les piliers sont élégamment sculptés, [81] un peu comme les temples rupestres taillés dans la roche du IIe siècle des grottes de Nasik. Les universités de Nalanda et Valabhi, abritant des milliers d'enseignants et d'étudiants, ont prospéré entre le IVe et le VIIIe siècle. [82]

Architecture palatiale Modifier

Des fouilles archéologiques menées par l'Archaeological Survey of India (ASI) à Kausambi ont révélé un palais dont les fondations remontent au 8ème siècle avant notre ère jusqu'au 2ème siècle de notre ère et construit en six phases. La dernière phase datée du Ier au IIe siècle de notre ère, comportait une vaste structure divisée en trois blocs et renfermait deux galeries. Il y avait une salle centrale dans le bloc central et vraisemblablement utilisée comme salle d'audience entourée de pièces qui servaient de lieu de résidence au souverain. La structure entière a été construite avec des briques et des pierres et deux couches de chaux y ont été enduites. Le palais possédait un vaste réseau de chambres souterraines également appelé Suranga par Kautilya dans son Arthashastra, [83] et la superstructure et les galeries étaient réalisées sur le principe de la véritable arche. L'arc pointu à quatre centres a été utilisé pour couvrir des passages étroits et un arc segmentaire pour des zones plus larges. La superstructure du bloc central et est a été examinée pour avoir fait partie d'un dôme qui ornait le bâtiment. L'ensemble des galeries et de la superstructure ont été retrouvés effondrés sous une couche de cendres de 5 cm d'épaisseur, ce qui indique la destruction du palais par conflagration. [84]

Les dirigeants utilisaient souvent leurs palais pour symboliser leur majesté et leur grandeur. Conformément à la croyance à l'époque, le monarque avait le droit divin de régner. Cette idée est capturée dans l'expression « le roi devient non seulement exempt de châtiment mais aussi le seigneur de la loi » [85]

Une architecture de palais a également été découverte à Nagarjunakonda. [86]

Shikhara Modifier

Les premières preuves d'une structure de chant en forme de dôme de type Shikhara ont été notées dans l'architecture palatiale de Kausambi datée du 1er au 2ème siècle de notre ère. On pensait que le hall central était surmonté d'un dôme, mais l'analyse des briques indique qu'une structure de type Shikara a été utilisée à la place. Les preuves indiquent également que Shikhara a également été utilisé dans l'architecture de chant comme le temple Bhitargaon. [87]

Théâtre et stade Modifier

Satavahanas a construit un stade et un théâtre à Nagarjunakonda au 2ème siècle après JC. Le théâtre a une petite aire ouverte quadrangulaire fermée sur les quatre côtés par des tribunes à gradins en briques et revêtues de calcaire. [88] [89]

Un stade de forme oblongue datant de la même époque consistait en une arène fermée sur les quatre côtés par un escalier, chaque marche mesurant deux pieds de large et un pavillon situé à l'extrémité ouest. Au sommet de l'arène, il y avait une plate-forme de onze pieds de large. La superficie de l'arène était de 309 X 259 pieds et 15 pieds de profondeur. Toute la construction a été réalisée en briques cuites.

Fortification Modifier

Ruines du mur de fortification de Nalrajar Garh datant du Ve siècle de notre ère. sont probablement les seules ruines de fortification debout de la période Gupta qui sont situées dans une jungle dense au nord du Bengale, près de la frontière indo-bhoutanaise. Une caractéristique importante de ses murs de fortification sont deux arcs paraboliques. [90] De nombreuses villes fortifiées comme Nalrajar Garh, Bhitagarh s'étaient élevées dans le nord-est de l'Inde en raison des activités commerciales avec le sud-est de la Chine.

Le fort de Badami ou Pulakeshi de l'ère Chalukya remonte au 6ème siècle de notre ère. [91]

Fin de la période classique Modifier

Cette période se termine avec les invasions destructrices des Alchons Huns au 6ème siècle de notre ère. Pendant le règne du roi hunnique Mihirakula, plus d'un millier de monastères bouddhistes à travers le Gandhara auraient été détruits. [92] Le pèlerin chinois Xuanzang, écrivant en 630 EC, a expliqué que Mihirakula a ordonné la destruction du bouddhisme et l'expulsion des moines.[93] Il a signalé que le bouddhisme avait considérablement diminué et que la plupart des monastères étaient désertés et laissés en ruines. [94]

Bien que n'ayant duré que quelques décennies, les invasions ont eu des effets à long terme sur l'Inde et ont en quelque sorte mis fin à l'Inde classique. [95] Peu de temps après les invasions, l'empire Gupta, déjà affaibli par ces invasions et la montée des dirigeants locaux, a également pris fin. [96] Suite aux invasions, l'Inde du Nord a été laissée dans le désarroi, avec de nombreuses petites puissances indiennes émergeant après l'effondrement des Guptas. [97]

L'architecture des temples hindous dans le sous-continent indien a continué à se développer en Inde du Nord et en Inde du Sud. Le style Nagara s'est développé dans le nord de l'Inde où un temple hindou a incorporé Shikhara comme élément architectural prédominant, tandis que dans le sud de l'Inde, Vimana a été utilisé à la place. L'architecture des temples hindous était caractérisée par l'utilisation de la pierre comme matériau de construction dominant par rapport à la période antérieure où les briques brûlées étaient utilisées à la place.

Teli ka Mandir est un temple hindou du 8ème/9ème siècle construit par l'empereur Pratihara Mihira Bhoja. [100]

Sanctuaire central du temple du soleil Martand, dédié à la divinité Surya

Temple Jagannath à Puri, l'un des Char Dham : les quatre principaux centres spirituels de l'hindouisme

Fort Devagiri, construit par la dynastie Yadava au 12ème siècle selon Ibn Batutta, c'était le fort le plus imprenable qu'il ait jamais vu.

Jaisalmer Chhatri, XIIe siècle de notre ère

Porte Hira au fort de Dabhoi, XIIe siècle de notre ère

Sahasralinga Talav est un réservoir d'eau artificiel médiéval mis en service pendant le règne de Chaulukya (Solanki)

Arches indiennes antiques Modifier

L'architecture indienne a utilisé un mélange d'arcs faux et vrais dans son architecture.

Arcs en encorbellement Modifier

Les arcs en encorbellement en Inde datent de la civilisation de la vallée de l'Indus qui utilisait des arcs en encorbellement pour construire des drains et ont été mis en évidence à Mohenjo daro, Harappa et Dholavira. [102]

Les arches les plus anciennes qui subsistent dans l'architecture indienne sont les gavaksha ou "arches chaitya" trouvées dans l'architecture ancienne taillée dans la roche et acceptées pour être copiées à partir de versions en bois qui ont toutes péri. Ceux-ci terminent souvent un plafond entier avec un toit en bois semi-circulaire fabriqué de cette manière peut être vu dans des représentations sculptées de villes et de palais. Un certain nombre de petits temples construits au début ont de tels toits, utilisant une construction en encorbellement, ainsi qu'un plan d'abside. Le temple Trivikrama à Ter, Maharashtra est un exemple. La forme de l'arc a survécu dans l'architecture indienne construite, non pas comme une ouverture dans un mur mais comme une projection de niche aveugle d'un mur, qui ne supporte que son propre poids. Sous cette forme, il est devenu un motif décoratif très courant et important sur les temples hindous. [103]

Le "principe architectural fondamental du temple hindou construit est toujours formulé dans l'ordre trabeate", c'est-à-dire utilisant des systèmes de poteaux et de linteaux avec des membres verticaux et horizontaux. [104] Selon George Michell : « Jamais le principe de l'arc avec des éléments rayonnants, tels que les voussoirs et les clés de voûte, n'a été utilisé dans les structures hindoues, que ce soit en Inde ou dans d'autres parties de l'Asie. Ce n'est pas tant que les architectes hindous ont été ignorant ces techniques, mais plutôt que la conformité à la tradition et l'adhésion aux précédents étaient des attitudes culturelles fermes ». [105] Harle décrit la véritable arche comme "pas inconnue, mais presque jamais employée par les constructeurs hindous", [106] et son utilisation comme "rare, mais largement dispersée". [107]

Arche Modifier

L'archéologue du XIXe siècle Alexander Cunningham, chef de l'Archaeological Survey of India, a d'abord cru qu'en raison de l'absence totale d'arches dans les temples hindous, ils étaient étrangers à l'architecture indienne, mais plusieurs exemples préislamiques témoignent de leur existence, comme il l'explique de la manière suivante : [108]

Autrefois, c'était la croyance établie de tous les chercheurs européens que les anciens hindous ignoraient l'Arche. Cette croyance est sans doute née de l'absence totale d'arcs dans aucun des temples hindous. Il y a trente ans, j'ai partagé cette conviction avec M. Fergusson, lorsque j'ai soutenu que la présence d'arcs dans le grand temple bouddhiste de Buddha Gaya prouvait que le bâtiment n'avait pas pu être érigé avant la conquête mahométane. Mais pendant mon emploi tardif à l'Archeological Survey of India, plusieurs bâtiments d'une antiquité incontestable ont été découverts dans lesquels les voûtes et les arcs faisaient partie de la construction originale.

Les preuves archéologiques indiquent que les briques en forme de coin et la construction de puits dans la civilisation de la vallée de l'Indus et bien qu'aucune véritable arche n'ait encore été découverte, ces briques auraient été adaptées à la construction de véritables arches. [109] La première arche est apparue en Asie du Sud sous la forme d'une voûte en berceau dans la culture H du cimetière d'Harappé tardif datée de 1900 av. [110] [111] [112] La véritable arche en Inde date de la période pré Mauryan Nanda du 5ème siècle avant JC. Fragment d'arche découvert par l'archéologue K. P. Jayaswal à partir d'une arche avec Brahmi inscrit dessus, [113] [114] ou 1er - 2e siècle de notre ère lorsqu'il est apparu pour la première fois dans l'architecture du palais de Kausambi de la période Kushana. [115] Les arches présentes dans les temples de Vishnu aux temples Deo Baranark, Amb et Kafir Kot de la période hindoue Shahi et au temple hindou de Bhitargaon témoignent de l'utilisation des arches dans l'architecture des temples hindous. [116] [117] [118] Bien qu'Alexander Cunningham ait persisté dans l'idée que l'arc brisé du temple bouddhiste Mahabodhi a été ajouté plus tard lors d'une restauration birmane, étant donné son utilisation prédominante dans l'architecture islamique, des érudits tels que Huu Phuoc Le ont contesté cette hypothèse. sur la base d'une analyse selon laquelle des arches de décharge n'auraient pas pu être ajoutées sans détruire l'ensemble de la structure du temple, qui est datée des VIe et VIIe siècles de notre ère. Par conséquent, les arcs brisés et de décharge ont fait partie du bâtiment d'origine datant des périodes préislamiques proprement dites. [119] [120] De plus, des entrées voûtées en arcs brisés ont également été notées dans le temple de Bhitargaon et l'architecture du palais de Kausambi. [121] [122]

Temple de la Mahabodhi à arc brisé, VIe-VIIe siècle de notre ère, période Gupta tardive

Arc en plein cintre, temple de Bhitargaon, IVe-Ve siècle de notre ère (fortement reconstruit)

Arcs de quintefeuille à Amb, 7e-9e siècle de notre ère, hindou Shahis

Porte Teli ka Mandir avec arc de style Rajput particulier, VIIIe siècle de notre ère

Porte Teli ka Mandir avec arc multifoil, VIIIe siècle de notre ère

Fortification Modifier

Les preuves indiquent que la construction de murs de fortification à Dehli appliquait presque le même principe au Fort Rouge et au Fort d'Agra comme c'était la tradition pendant les périodes pré-islamiques Rajput. L'excavation de Lal Kot sous le Purana Qila a révélé des ruines qui ont été construites en utilisant une méthode similaire à celle des périodes post-islamique et moghole.


A quoi ressemblait vraiment le Bouddha ?

Dans le monde occidental, chaque fois que quelqu'un entend le mot "Bouddha", il pense presque toujours immédiatement à des statues d'Asie de l'Est représentant un homme obèse souriant avec une tête chauve et des lobes d'oreilles allongés vêtus d'une robe qui montre son énorme ventre. Vous pouvez trouver ces statues dans toute l'Asie de l'Est et des versions miniatures d'entre elles sont souvent vendues comme souvenirs dans les boutiques de souvenirs. Parce que ces statues sont appelées « Bouddhas rieurs », la plupart des Occidentaux supposent naturellement qu'elles représentent Siddhārtha Gautama, le fondateur du bouddhisme.

Contrairement à la croyance populaire, cependant, ces statues ne ne pas, en fait, représentent le Bouddha Gautama, mais plutôt une figure complètement différente du folklore chinois. Dans cet article, je veux parler de la réel iconographie de Siddhārtha Gautama. Je veux aussi parler des preuves dans les sources écrites survivantes de ce à quoi ressemblait vraiment le Bouddha historique.

L'idée fausse du « gros bouddha »

Tout d'abord, mettons une chose au clair : le terme Bouddha n'est pas un nom, mais plutôt un titre. C'est une forme anglicisée du mot sanskrit (Bouddha), signifiant « illuminé ». Les bouddhistes croient qu'il y a eu de nombreux bouddhas à travers l'histoire et qu'il y aura plus de bouddhas à l'avenir.

L'individu historique qui est généralement appelé « le Bouddha » s'appelait en fait Siddhārtha Gautama. Tout comme Jésus ou Pythagore, c'est une figure plutôt obscure dont on sait peu de choses avec certitude. Il était presque certainement une personne réelle, mais sa vie est entourée de nombreuses légendes. La plupart des érudits modernes pensent qu'il est très probablement né vers 480 av.

Les statues du soi-disant « Bouddha rieur » auxquelles la plupart des Occidentaux pensent lorsqu'ils entendent le mot « Bouddha » sont ne pas des statues de Siddhārtha Gautama, mais plutôt des statues du légendaire moine chinois Bùdài, dont on dit traditionnellement qu'il a vécu dans le royaume de Wuyue vers le Xe siècle après JC, environ 1 300 ans après la mort de Siddhārtha Gautama.

Bùdài n'est pas aussi bien attesté dans les documents historiques que le Bouddha Gautama et il n'est pas clair s'il était même une personne réelle. La principale source d'information sur sa vie légendaire est Le dossier Jingde de la transmission de la lampe, une collection de récits en grande partie fictifs de la vie de figures religieuses bouddhistes légendaires qui a été écrit entre 1004 et 1007 après JC.

Dans le folklore chinois, Bùdài aurait voyagé de ville en ville, emportant avec lui un sac en tissu partout où il allait. C'est de ce sac en tissu qu'il tire son nom en chinois (布袋), qui signifie littéralement "Sac en tissu". Au cours de ses voyages, Bùdài aurait accompli de nombreux actes de gentillesse et de générosité. (À certains égards, je suppose que vous pourriez dire qu'il est un peu comme une version est-asiatique de Saint-Nicolas, dont j'ai parlé dans cet article de décembre 2019.)

La confusion généralisée entre Siddhārtha Gautama et Bùdài découle du fait que Bùdài est vénéré dans le bouddhisme Chan comme une manifestation du Bouddha Maitreya. Les Occidentaux supposent généralement qu'il n'y a qu'un seul Bouddha dans le bouddhisme, tout comme il n'y a qu'un seul Christ dans le christianisme. C'est faux, cependant le Bouddha Maitreya est, en fait, un Bouddha entièrement différent du Bouddha Gautama.

CI-DESSUS : Photographie de Wikimedia Commons d'une statue en céramique émaillée du héros populaire chinois Bùdài, datant de 1486. ​​Les Occidentaux confondent souvent Bùdài avec Siddhārtha Gautama, mais ce sont, en fait, des figures entièrement différentes.

L'iconographie traditionnelle de Siddhārtha Gautama

Les premiers bouddhistes ne semblent généralement pas avoir été intéressés à faire des représentations anthropomorphiques du Bouddha Gautama. Comme je l'ai noté ci-dessus, Siddhārtha Gautama est probablement mort vers 400 avant JC, mais les premières représentations anthropomorphes survivantes de lui dateraient du premier siècle de notre ère.

Les premiers bouddhistes ont cependant représenté le Bouddha Gautama de plusieurs manières non anthropomorphiques. Dans les œuvres de l'art bouddhique primitif, le Bouddha est généralement représenté par une sorte de symbole, comme un trône vide, un arbre Bodhi, une roue du dharma, une empreinte ou un cheval sans cavalier.

Une des premières représentations non anthropomorphes du Bouddha Gautama peut être vue dans une sculpture en relief d'une balustrade du Bharhut Stupa datée du début du IIe siècle av. J.-C. représentant un couple royal rendant hommage au Bouddha Gautama. Dans cette sculpture, le Bouddha est représenté par une roue du dharma.

CI-DESSUS : Photographie de Wikimedia Commons d'une sculpture en relief d'une balustrade du Bharhut Stupa représentant un couple royal visitant le Bouddha Gautama, qui est représenté de manière non anthropomorphique sous la forme d'une roue du dharma

L'une des premières représentations anthropomorphes survivantes de Siddhārtha Gautama qui peut être datée de manière sûre est la représentation de lui sur le cercueil de Bimaran, un petit reliquaire bouddhiste en or qui a été découvert sur le site de Bimaran en Afghanistan. Le reliquaire a été plus ou moins bien daté du milieu du premier siècle après JC sur la base de pièces de monnaie anciennes qui ont été trouvées à l'intérieur et sur des preuves iconographiques.

Le Coffret Bimaran montre Gautama comme un homme d'âge moyen avec une moustache. Ses cheveux sont attachés en chignon et il y a un halo derrière sa tête. Il est représenté dans une position de contrapposto avec sa jambe gauche tordue sur le côté. Il porte une robe légère. Sa main gauche repose sur sa hanche, tandis que sa main droite fait le abhayamudrā, un geste de réconfort.

CI-DESSUS : Photographie de Wikimedia Commons du cercueil de Bimaran, la première représentation survivante de Siddhārtha Gautama qui peut être datée de manière sûre

L'une des premières représentations les plus célèbres de Siddhārtha Gautama est une statue gréco-bouddhiste de lui en position debout datant du premier ou du deuxième siècle de notre ère. Cette statue a été découverte sur le site de Gandhāra au Pakistan et est maintenant exposée au Musée national de Tokyo au Japon.

Dans cette statue, les lobes des oreilles du Bouddha sont visiblement allongés par rapport aux bijoux qu'il portait lorsqu'il était fils d'oligarque. Ses cheveux sont attachés en un chignon. Il y a un grand halo derrière sa tête et il a un bindi entre ses sourcils. Comme le Bouddha du Coffret Bimaran, il porte une robe, mais, contrairement au Bouddha du Coffret Bimaran, il est rasé de près, sans aucune trace de barbe ou de moustache. Sa main droite est cassée, mais sa main gauche reste intacte. Ses pieds sont visiblement nus.

CI-DESSUS : Photographie de Wikimedia Commons d'une statue gréco-bouddhique de Siddhārtha Gautama de Gandhāra, au Pakistan, datant très probablement du premier ou du deuxième siècle de notre ère

Il existe un grand nombre d'autres statues de Siddhārtha Gautama du Gandhāra. Une statue datée du IIe ou IIIe siècle de notre ère le montre assis en pleine position de méditation en lotus. Comme pour la sculpture debout précédente, ses lobes d'oreilles sont allongés et il est représenté vêtu d'une robe, avec ses cheveux attachés en un chignon et un bindi sur son front entre ses sourcils.

CI-DESSUS : Photographie de Wikimedia Commons d'une statue gréco-bouddhique de la région de Gandhāra datant du IIe ou IIIe siècle après JC représentant Siddhārtha Gautama assis en pleine position de méditation en lotus

Une sculpture en relief gréco-bouddhique du Gandhāra datée du deuxième ou du troisième siècle de notre ère représente la mort de Siddhārtha Gautama. Le relief représente le Bouddha allongé sur un canapé sur le côté droit avec un oreiller soutenant sa tête. Il porte une robe. Ses cheveux sont attachés en chignon et il a un halo derrière la tête. Il est entouré de ses partisans, qui sont présentés dans divers états de détresse. Certains d'entre eux ont les mains levées de désespoir.

CI-DESSUS : Photographie de Wikimedia Commons d'une sculpture en relief gréco-bouddhique de la mort de Siddhārtha Gautama de Gandhāra, datant du deuxième ou du troisième siècle de notre ère

Il existe un autre type de sculpture de Siddhārtha Gautama que l'on peut trouver parmi les sculptures de Gandhāra, une célèbre statue de Gandhāra datée du IIIe ou du IVe siècle de notre ère actuellement exposée au musée de Lahore au Pakistan représente Siddhārtha Gautama comme un ascète émacié. Ses yeux sont enfoncés profondément dans leurs orbites. Son visage est maigre et il a une barbe hirsute et hirsute.

Son cou et son torse sont si émaciés que ses os nus et ses veines sont entièrement exposés. Son ventre est enfoncé profondément sous ses côtes. C'est une image troublante, mais aussi profondément convaincante. C'est une image qui évoque l'extrémité choquante de l'ascétisme de Gautama. Il suffit de le regarder pour ressentir la faim.

Néanmoins, malgré son apparence squelettique, sa posture est celle d'une discipline parfaite, ses bras sont levés au-dessus de ses genoux et ils ne trahissent même pas le moindre signe de faiblesse. Il a l'air de ne pas avoir mal à cause de la faim. Il s'est vraiment détaché du monde.

CI-DESSUS : Photographie de Flickr de la statue de Siddhārtha Gautama en ascète émacié du musée de Lahore au Pakistan

Bien que l'iconographie de Siddhārtha Gautama ait quelque peu changé depuis l'époque où les sculptures du Gandhāra ont été produites, les éléments de base sont restés les mêmes. À ce jour, il existe encore quatre principaux types de statues du Bouddha Gautama :

  • Statues de Bouddha debout, le montrant comme un enseignant et une figure d'autorité
  • Statues de Bouddha assis, le montrant en train de méditer
  • Statues de Bouddha couché, le montrant sur le point de mourir
  • Statues de Bouddha émacié, le montrant comme un ascète affamé

De tous ces types, le type de Bouddha émacié est le plus rare, probablement parce que les bouddhistes ne voient généralement pas l'ascétisme extrême comme une voie qui vaut la peine d'être suivie.

À quoi ressemblait le Bouddha historique

Déterminer à quoi ressemblait vraiment une figure historique ancienne est quelque chose qui est généralement extrêmement difficile, voire impossible à faire, car les preuves sont généralement extrêmement limitées. Par exemple, comme je le dis dans cet article de mars 2020, les premiers textes chrétiens survivants en disent très peu sur l'apparence physique de Jésus.

Fondamentalement, tout ce qu'ils nous disent, ce sont des informations très basiques sur les types de vêtements qu'il portait. Parfois, les évangiles semblent indiquer qu'il n'y avait rien de remarquable dans son apparence (comme lorsqu'ils décrivent Jésus comme disparaissant dans une foule), mais c'est ce qui se rapproche le plus d'une description physique.

Pendant ce temps, les premières représentations chrétiennes survivantes de Jésus datent du troisième siècle de notre ère, environ deux cents ans après la mort de Jésus, et elles varient considérablement les unes des autres. L'image de Jésus comme un bel homme aux cheveux longs et flottants et à la barbe que nous avons tous dans la tête aujourd'hui ne reflète certainement pas à quoi ressemblait le Jésus historique, cette image de Jésus réellement développée à la fin du IVe siècle après J. Représentations grecques de divinités masculines telles que Zeus, Sérapis et Asklepios.

CI-DESSUS : Peinture chrétienne du IVe siècle après J.

Malheureusement, beaucoup de choses que j'ai écrites sur l'apparition de Jésus sont également vraies à propos de Siddhārtha Gautama. Les statues dont nous avons discuté ici reflètent la façon dont le Bouddha Gautama a été imaginé par des personnes qui ont vécu plusieurs siècles après sa mort, et non à quoi il ressemblait vraiment lorsqu'il était vivant.

L'iconographie traditionnelle de Siddhārtha Gautama a été influencée dans une large mesure par l'iconographie grecque plus ancienne de la même manière que l'iconographie traditionnelle de Jésus.Toutes les premières représentations anthropomorphes survivantes de Siddhārtha Gautama sont réalisées dans un style très hellénistique et l'iconographie elle-même montre une influence hellénistique claire. Une sculpture en relief de Gandhāra datée du deuxième siècle de notre ère représente même le protecteur de Siddhārtha Gautama, Vajrapāṇi, comme le héros grec Héraclès !

De plus, même les plus anciennes représentations artistiques de Siddhārtha Gautama contredisent la façon dont il est décrit dans nos textes les plus anciens, dont certains peuvent dater de peu de temps après sa propre vie. Certes, les premiers textes bouddhistes survivants ne donnent pas beaucoup d'informations sur ce à quoi ressemblait le Bouddha Gautama, mais une chose sur laquelle ils semblent tous s'accorder est qu'il s'est rasé la tête lorsqu'il s'est lancé dans sa quête de sagesse et que il est resté chauve.

Par exemple, dans le Ambaṭṭha ​​Sutta, le troisième sutta du Dīgha Nikāya, le jeune brahmane Ambaṭṭha ​​dénigre Siddhārtha Gautama et ses partisans, les qualifiant de « brins, faux frères, hommes noirs subalternes, le décapage des talons de nos parents ». Cela signifie que les anciennes sculptures du Bouddha Gautama ne sont pas exactes, car elles le montrent toutes avec une chevelure pleine.

CI-DESSUS : Photographie d'un Wikimedia Commons d'une sculpture en relief du IIe siècle après JC du Gandhāra montrant le Bouddha Gautama protégé par Vajrapāṇi, qui est représenté ici comme le héros grec Héraclès

Les trente-deux caractéristiques d'un grand homme

Les anciens textes bouddhistes décrivent trente-deux caractéristiques physiques que tous les grands hommes sont censés posséder. Puisque le Bouddha Gautama était un grand homme, on dit traditionnellement qu'il avait toutes ces caractéristiques. Voici la liste :

  1. Pieds à semelles égales
  2. La marque d'une roue aux mille rayons sur la plante de ses pieds
  3. Doigts longs et fins
  4. Mains et pieds doux
  5. Lignes en forme de filet sur la paume de ses mains et la plante de ses pieds
  6. Talons saillants
  7. Chevilles hautes
  8. Des cuisses fortes comme celles d'un cerf royal
  9. Les mains qui descendent sous les genoux
  10. Des organes génitaux bien cachés
  11. Une envergure égale à sa taille
  12. Des cheveux toujours foncés à la racine
  13. Poils beaux et bouclés
  14. Un teint naturellement doré
  15. Une aura divine
  16. Une peau à la fois douce et lisse
  17. Mains, pieds, épaules et cou bien arrondis
  18. Un dos brut
  19. Une poitrine comme celle d'un lion
  20. Une posture droite
  21. Épaules pleines et bien arrondies
  22. Quarante dents
  23. Des dents blanches, régulières et sans lacunes
  24. Quatre canines parfaitement blanches
  25. Une mâchoire comme celle d'un lion
  26. Capacités de dégustation extraordinaires
  27. Une langue extraordinairement longue et épaisse
  28. Une voix profonde et divine
  29. Yeux bleus profonds
  30. Des cils comme ceux d'un taureau royal
  31. Une mèche de cheveux blancs rṇā entre ses sourcils
  32. Un uṣṇīṣa, ou légère protubérance sur le dessus de sa tête

Cependant, il y a plusieurs problèmes sérieux à considérer comme des caractéristiques physiques observables littérales que l'historique Siddhārtha Gautama portait alors qu'il était vivant sur Terre.

Le premier problème est que les premiers textes bouddhistes démontrent que ces traits n'étaient pas considérés comme des traits évidents que quelqu'un pouvait repérer simplement en le regardant, mais plutôt comme des aspects subtils et cachés de l'apparence du Bouddha qui ne pouvaient être repérés que de près. examen.

Il existe de nombreux textes dans lesquels les gens sont décrits comme voyant le Bouddha Gautama et ne le reconnaissant pas comme tel. Par exemple, dans le Sàmañña-Phàla Sutta, le deuxième sutta du Dīgha Nikāya, le roi Ajatasattu de Magadha va rendre visite au Bouddha Gautama, mais il ne peut pas le distinguer des autres moines et il est obligé de demander au médecin Jīvaka lequel des moines est le Bouddha. Le texte se lit comme suit, tel que traduit par T. W. Rhys Davids :

« Puis le roi continua, sur son éléphant aussi loin que le chemin était praticable pour les éléphants, puis à pied, jusqu'à la porte du pavillon et dit ensuite à Jīvaka : « Mais où, Jīvaka, est le Béni du Ciel ? » »

« ‘C’est lui, ô roi, assis contre le pilier du milieu, et faisant face à l’Est, avec les frères autour de lui. »

De même, dans le Majjhima Nikāya 140, un mendiant qui se considère comme l'un des disciples du Bouddha Gautama le rencontre en personne, mais il ne le reconnaît pas comme le Bouddha. De toute évidence, ces exemples montrent que les trente-deux caractéristiques d'un grand homme n'étaient pas perçues comme étant perceptibles par un observateur extérieur ordinaire car, si elles étaient visibles, elles seraient faciles à reconnaître.

Le deuxième problème est que ces trente-deux caractéristiques d'un grand homme sont évidemment enracinées dans une tradition idéalisante et elles ne peuvent de toute façon pas refléter à quoi ressemblait un individu réel et spécifique dans la réalité historique.

En fin de compte, je ne suis pas sûr que nous puissions en savoir beaucoup sur l'apparence du Bouddha Gautama, à part qu'il était un homme du nord du sous-continent indien au crâne rasé.

CI-DESSUS : Photographie de Wikimedia Commons d'une sculpture du premier siècle de notre ère de l'empreinte du Bouddha Gautama de Gandhāra, montrant la roue du dharma sous son pied


Contenu

Le Bouddha géant de Leshan est situé au sommet Qifeng de la montagne Lingyun. Le pic Qifeng est situé à la jonction de la rivière Minjiang, de la rivière Qingyi et de la rivière Dadu. [4]

Outre le Bouddha géant de Leshan, le relief de Danxia contient également une histoire et des connotations culturelles abondantes, telles que des tombes rupestres et des habitations rupestres. Les tombeaux de la falaise de Mahao dans la zone pittoresque du Bouddha géant de Leshan ont été construits sous la dynastie Han, indiquant les anciennes habitudes de vie des résidents locaux. [ citation requise ]

La construction a commencé en 723 après JC, dirigée par un moine chinois nommé Hai Tong. Il espérait que le Bouddha calmerait les eaux turbulentes qui infestaient les navires de navigation descendant le fleuve. Lorsque le financement du projet a été menacé, il se serait arraché les yeux pour montrer sa piété et sa sincérité. Après sa mort, cependant, la construction a été bloquée en raison d'un financement insuffisant. La statue n'était achevée qu'à partir des épaules à l'époque. Plusieurs années plus tard, les disciples de Hai Tong ont continué à travailler sur la statue avec le soutien financier d'un responsable local nommé Zhangchou Jianxiong. Les disciples de Hai Tong ont continué la construction jusqu'aux genoux, lorsque la construction a été interrompue parce que Zhangchou JianXiang a été appelé à travailler à la cour royale de Chang'an. Environ 70 ans plus tard, Jiedushi Wei Gao a décidé de parrainer le projet et la construction a été achevée par les disciples de Hai Tong en 803.

Au début de la dynastie des Song du Nord, le Bouddha géant de Leshan avait été endommagé - le corps était couvert de mousse et le pavillon en bois s'était effondré. Pendant le règne de Song Renzong, le Bouddha géant a été réparé une fois à grande échelle et le pavillon en bois a été reconstruit. Depuis lors, les archives de la destruction et de la reconstruction du Bouddha ont disparu et le temple d'origine, le temple Lingyun, a été détruit à plusieurs reprises par la guerre.

Apparemment, la construction massive a entraîné le retrait de tellement de pierres de la paroi de la falaise et le dépôt dans la rivière en contrebas que les courants ont en effet été modifiés par la statue, rendant l'eau sûre pour les navires de passage. [ citation requise ]

Un système de drainage sophistiqué a été intégré au Bouddha géant de Leshan lors de sa construction. Il est toujours en état de marche. Il comprend des tuyaux de drainage creusés à divers endroits sur le corps, pour évacuer l'eau après les pluies afin de réduire les intempéries.

Lorsque le Bouddha géant a été sculpté, une énorme structure en bois de treize étages (similaire à celle du Bouddha géant de Rongxian) a été construite pour l'abriter de la pluie et du soleil. Cette structure a été détruite et saccagée par les Mongols pendant les guerres à la fin de la dynastie Yuan. Dès lors, la statue de pierre a été exposée aux éléments.

Le Bouddha de Leshan a été touché par la pollution émanant du développement débridé de la région. Selon l'agence de presse Xinhua, le Bouddha géant de Leshan et de nombreux sites du patrimoine naturel et culturel chinois de la région ont subi des dégradations dues aux intempéries, à la pollution de l'air et à des essaims de touristes. Le gouvernement a promis des travaux de restauration. [5] [6]

L'ensemble de l'œuvre d'art est construit en pierre, à l'exception des oreilles conçues en bois, recouvertes de boue en surface pour faire de l'argile et attachées à la tête.

À 71 mètres (233 pieds) de hauteur, la statue représente un Bouddha Maitreya assis, les mains posées sur ses genoux. Ses épaules mesurent 28 mètres de large et son plus petit ongle est assez grand pour accueillir facilement une personne assise. Il y a un dicton local : « La montagne est un bouddha et le bouddha est une montagne ». Cela s'explique en partie par le fait que la chaîne de montagnes dans laquelle se trouve le Bouddha géant de Leshan aurait la forme d'un Bouddha endormi vu de la rivière, avec le Bouddha géant de Leshan comme cœur.

Cette statue de 71 mètres (233 pieds), sculptée dans la montagne Lingyun, est la plus grande et la plus haute statue de Bouddha en pierre au monde (seul le Grand Bouddha moderne de Thaïlande, en béton, est plus grand). Les cheveux du Bouddha géant de Leshan sont composés de 1 021 boucles en spirale incrustées dans sa tête mesurant 14,7 mètres (48 pieds) de hauteur et 10 mètres (33 pieds) de largeur. [4] Ses oreilles, capables de contenir deux personnes à l'intérieur, mesurent 7 mètres (23 pieds) de long. Il a des sourcils longs de 5,6 mètres (18 pieds), des doigts longs de 8,3 mètres (27 pieds), des épaules larges de 24 mètres (79 pieds) et un nez long de 5,6 mètres (18 pieds). Sa bouche et chacun de ses yeux ont une largeur de 3,3 mètres (11 pi). Son cou-de-pied d'une largeur d'environ 8,5 mètres (28 pieds) peut contenir une centaine de personnes et son plus petit ongle peut convenir à une personne assise. Cette statue mesure dix étages, ce qui peut être comparé à la taille de la Statue de la Liberté si Bouddha se tenait debout. Le corps de Bouddha est placé dans une posture symétrique et les proportions de ses différentes parties du corps sont proportionnées conformément aux exigences de Buddharupa d'une statue. Il a une forme calme, conforme au style des statues de la dynastie Tang. [7]

Derrière la tête du Bouddha et entre ses deux oreilles, le Bouddha géant de Leshan dispose d'un système de drainage unique et avancé pour préserver la statue de l'érosion. Il y a plusieurs gouttières et canaux cachés éparpillés dans les cheveux, le col, la poitrine et les trous de Bouddha à l'arrière de ses oreilles et de sa poitrine qui ont évacué l'eau de pluie pour garder les zones intérieures sèches. [1] Ce système architectural complexe empêche la statue de s'éroder depuis 1 200 ans.

Après la fondation de la République populaire de Chine, le Bouddha géant de Leshan a été désigné comme une relique culturelle et placé sous la protection du Comité populaire de la province du Sichuan en 1956. En 1996, le Comité du patrimoine mondial de l'UNESCO a inclus le Bouddha géant de Leshan dans le World Cultural et Liste du patrimoine naturel. En 1998, le comité de gestion de la zone panoramique du Bouddha géant de Leshan a été officiellement créé. [8] Le périmètre de contrôle du comité de direction atteignait 17,88 kilomètres carrés. En 2008, le comité de gestion de la zone panoramique du mont Emei - Bouddha géant de Leshan a été officiellement créé, avec pour tâche principale de développer les ressources touristiques pour le mont Emei et le Bouddha géant de Leshan. Le 24 mars 2002, la première phase du projet de réparation du Bouddha géant de Leshan par la Banque mondiale a officiellement commencé. Le projet comprenait la rénovation complète du Bouddha de la poitrine jusqu'à la tête, puis le renforcement de la paroi rocheuse. Le 23 juin 2002, la deuxième phase du projet d'entretien du Bouddha géant de Leshan a commencé. Au cours de cette phase, les roches aux pieds du Bouddha ont été réparées et la partie érodée de la roche sous le niveau de l'eau a été réparée. [3]

Étant l'un des six sites du patrimoine culturel mondial de la province du Sichuan, il reçoit de nombreuses visites touristiques. De 2001 à 2003, il s'est classé au deuxième rang des attractions les plus populaires parmi les sites patrimoniaux provinciaux avec 1,4 à 1,5 million de visiteurs par an. En 2004, il y a eu une percée qui a conduit les chiffres à augmenter considérablement jusqu'à 2,1 millions de visiteurs. De 2005 à 2007, il a accueilli environ 2,3 à 2,8 millions de visiteurs par an, soit plus que tous les autres sites. [9]

Le moyen le plus pratique pour se rendre au Bouddha géant depuis la ville de Leshan est le bus local 13. [10] À l'arrivée, il est nécessaire d'acheter un billet au prix de 90 CNY par personne [11] (y compris le temple Wulong et Mahao Tombe de la falaise). Les heures d'ouverture sont de 7h30 à 18h30 [12] d'avril à octobre et de 8h00 à 17h30 d'octobre à mars. Les week-ends et jours fériés sont beaucoup plus occupés que les jours de semaine.

Outre l'attraction principale, il existe des dizaines de sentiers à travers la montagne qui peuvent être explorés à pied.

Les gens viennent du monde entier pour adorer Maitreya. Pour avoir une vue rapprochée de lui, il y a un sentier piéton qui permet aux visiteurs d'apprécier la vue changeante du corps de Bouddha à travers de multiples perspectives. Il est important de noter que les sentiers en planches sont raides et étroits. Pour avoir une vue plus panoramique de lui, des bateaux touristiques sont disponibles au prix de 70 CNY par personne. Étant donné que ces bateaux ont une capacité de 35 passagers, il peut y avoir une file d'attente.


Inscription de coffre en pierre

Découvert sous le temple Grand Bao'en, le stupa modèle &mdash qui mesure 117 centimètres de haut et 45 cm de large (près de 4 pieds sur 1,5 pied) &mdash a été stocké dans une boîte en fer, qui, à son tour, a été stockée dans un coffre en pierre.

Une inscription trouvée dans le coffre de pierre a été écrite par un homme nommé Deming il y a environ 1 000 ans, disant qu'il est « le maître de l'illumination parfaite, abbé du monastère de Chengtian [et] le détenteur de la robe pourpre » (tel que traduit par les chercheurs dans l'article de revue). Il raconte comment l'os pariétal du Bouddha est arrivé en Chine. [Photos : Des sculptures bouddhistes vieilles de 1 700 ans trouvées dans un sanctuaire]

Deming a écrit qu'après que le Bouddha « soit entré dans le parinirvana » (une mort finale qui brise le cycle de la mort et de la renaissance), son corps « a été incinéré près de la rivière Hirannavati » en Inde. L'homme qui dirigeait l'Inde à l'époque, le roi Ashoka (règne 268-232 av. "Notre terre de Chine en a reçu 19", dont l'os pariétal, a-t-il ajouté.

L'os pariétal a été conservé dans un temple qui a été détruit il y a environ 1 400 ans au cours d'une série de guerres, a écrit Deming. "Les ruines de la fondation … étaient dispersées dans les mauvaises herbes", a écrit Deming. « En cette période de turbulence, personne ne se souciait des affaires bouddhistes ?

L'empereur Zhenzong a accepté de reconstruire le temple et de faire enterrer l'os pariétal du Bouddha et les restes d'autres saints bouddhistes dans une crypte souterraine du temple, selon les inscriptions de Deming. Ils ont été enterrés le 21 juillet 1011 après JC, dans « une cérémonie d'enterrement des plus solennelles et élaborées », a écrit Deming.

Deming a félicité l'empereur pour avoir reconstruit le temple et enterré les restes du Bouddha, souhaitant à l'empereur une longue vie, des ministres loyaux et de nombreux petits-enfants : Que la Cour soit loyale et patriotique que les trois forces armées et les citoyens passent un moment heureux et paisible…"


Selon une théorie, Kushinagar était la capitale du royaume de Kosala et selon le Ramayana, elle a été construite par le roi Kush, fils de Rama, protagoniste de l'épopée du Ramayana. Alors que selon la tradition bouddhiste Kushavati a été nommé avant le roi Kush. On pense que le nom de Kushwati est dû à l'abondance d'herbe Kush trouvée dans cette région. [4]

Selon le recensement indien de 2011, Kushinagar avait une population totale de 22 214, dont 11 502 hommes et 10 712 femmes. La population dans le groupe d'âge de 0 à 6 ans était de 2 897. Le nombre total d'alphabètes à Kushinagar était de 15 150, ce qui représentait 68,2% de la population avec un taux d'alphabétisation masculin de 73,3% et un taux d'alphabétisation féminin de 62,7%. Le taux d'alphabétisation effectif de la population de 7 ans et plus de Kushinagar était de 78,4%, dont le taux d'alphabétisation des hommes était de 84,5% et le taux d'alphabétisation des femmes était de 71,9%. La population des castes et tribus répertoriées était de 1 117 (5,03 %) et de 531 (2,39 %) respectivement. Kushinagar comptait 3462 ménages en 2011. [2]

Le Kushinagar actuel est identifié avec Kusavati (dans la période pré-Bouddha) et Kushinara (dans la période post-Bouddha). Kushinara était la capitale de Mallas qui était l'un des seize mahajanpads du 6ème siècle avant notre ère. Depuis lors, il est resté une partie intégrante des anciens empires des dynasties Maurya, Shunga, Kushana, Gupta, Harsha et Pala.

A l'époque médiévale, Kushinagar était passé sous la suzeraineté des rois Kultury. Kushinara a continué à être une ville vivante jusqu'au 12ème siècle de notre ère et a ensuite été perdue dans l'oubli. On pense que Padrauna est gouverné par un aventurier Rajput, Madan Singh, au XVe siècle de notre ère.

Cependant, le Kushinagar moderne a pris de l'importance au 19ème siècle avec des fouilles archéologiques menées par Alexander Cunningham, le premier archéologue de l'Inde et plus tard suivi par C.L. Carlleyle qui a exposé le stupa principal et a également découvert une statue de 6,10 mètres de long de Bouddha couché en 1876. Les fouilles se sont poursuivies au début du XXe siècle sous J. Ph. Vogel. [5] Il a mené des campagnes archéologiques en 1904-1905, 1905-1906 et 1906-1907, découvrant une richesse de matériaux bouddhistes.

Chandra Swami, un moine birman, est venu en Inde en 1903 et a fait du temple Mahaparinirvana un sanctuaire vivant.

Après l'indépendance, Kushinagar est resté une partie du district de Deoria. Le 13 mai 1994, il est devenu un nouveau district de l'Uttar Pradesh. [6]

En 1896, Waddell suggéra que le site de la mort et du parinirvana de Gautama Bouddha se trouvait dans la région de Rampurva. [7] Cependant, selon le Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, le Bouddha fit son voyage à Kushinagar, y mourut, et c'est là qu'il fut incinéré. [8] [9] On pense qu'au cours de son dernier jour, il a marché dans les bosquets d'arbres près de la ville et s'est réjoui des fleurs d'arbres sala (Shorea robusta) avant de se reposer. [dix]

L'érudition moderne, basée sur des preuves archéologiques, croit que le Bouddha est mort à Kushinagar, près de l'actuelle Kasia (Uttar Pradesh). [11] [12] [13] [14] [15]

Ashoka a construit un stupa et un site de pèlerinage pour marquer le parinirvana de Bouddha à Kushinagara. [16] Les dirigeants hindous de l'empire Gupta (IVe-VIIe siècle) ont grandement contribué à agrandir le stupa Nirvana et le site de Kushinagar, en construisant un temple avec Bouddha couché. [17] [18] Ce site a été abandonné par les moines bouddhistes vers 1200 CE, qui ont fui pour échapper à l'armée musulmane d'invasion, après quoi le site s'est décomposé pendant la domination islamique en Inde qui a suivi.[19] [20] L'archéologue britannique Alexander Cunningham a redécouvert Kushinagara à la fin du XIXe siècle et son collègue A. C. L. Carlleyle a déterré l'image de Bouddha vieille de 1 500 ans. [18] [21] [22] Le site est depuis devenu un important site de pèlerinage pour les bouddhistes. [8] [23] L'évidence archéologique du 3ème siècle BCE suggère que le site Kushinagara était un site de pèlerinage antique. [8]

Kushinagar est un nagar palika situé à 53 km à l'est de Gorakhpur sur la route nationale-28, entre la latitude 26°45'N et 83°24'E. Gorakhpur est le principal terminus ferroviaire de Kushinagar, tandis que la piste d'atterrissage d'UP Civil Aviation est située à Kasia, à 2 km de Kushinagar, actuellement en cours de développement en tant qu'aéroport international par le gouvernement de l'Uttar Pradesh et le gouvernement indien. [24]

La statue nirvana couchée du Bouddha se trouve à l'intérieur du stupa Parinirvana. La statue mesure 6,10 mètres de long et est en grès rouge monolithique. Il représente le "Bouddha mourant" allongé sur le côté droit avec le visage tourné vers l'ouest. Il est placé sur un grand socle en brique avec des poteaux en pierre aux coins. [25]

Nirvana Chaitya (Stupa principal)

Nirvana Chaitya est situé juste derrière le temple principal de Parinirvana. Il a été fouillé par Carlleyle en 1876. Au cours des fouilles, une plaque de cuivre a été trouvée, qui contenait le texte du "Nidana-Sutra" qui concluait la déclaration selon laquelle la plaque avait été déposée dans le Nirvana-Chaitya par un Haribala, qui a également installé la grande statue de Nirvana de Bouddha sur le devant du temple. [25]

Ramabhar Stupa, également appelé Mukutbandhan-Chaitya, est le lieu de crémation de Bouddha. Ce site se trouve à 1,5 km à l'est du temple principal du Nirvana sur la route Kushinagar-Deoria. [25]

Une statue colossale de Bouddha est installée, qui est sculptée dans un bloc qui représente Bouddha assis sous "l'arbre Bodhi" dans une pose connue sous le nom de "Bhumi Sparsh Mudra" (attitude touchant la Terre). L'inscription à la base de la statue est datable du 10e ou 11e siècle de notre ère. [25]

  • Temple Indo-Japon-Sri Lanka : Le temple Indo-Japon-Sri Lanka est une merveille de la grandeur architecturale bouddhiste des temps modernes. [25]
  • Temple Wat Thai : C'est un immense complexe construit dans un style architectural typiquement thaï-bouddhique. [25]
  • Ruines et structures en briques : elles sont situées autour du temple principal du Nirvana et du stupa principal. Ce sont les vestiges de divers monastères de différentes tailles construits de temps en temps dans la période antique. [25]
  • Plusieurs musées, parcs de méditation et plusieurs autres temples basés sur l'architecture de divers pays de l'Est.

Le gouvernement de l'Uttar Pradesh a proposé l'autoroute Kushinagar-Sarnath Buddha pour relier les villes de pèlerinage bouddhistes. L'autoroute aura une longueur d'environ 200 km et réduira le temps de trajet entre les villes de sept heures à une heure et demie.